37

Quando controlamos as nossas emoções negativas e agimos com compaixão, aproximamo-nos de Deus. Este é um dos maiores mistérios da existência humana: a ponte entre a nossa natureza imperfeita e a essência divina. Controlar as emoções é reconhecê-las e escolher não ser dominado por elas. É criar um silêncio interior que silencie a voz das emoções negativas e onde a voz de Deus se pode fazer ouvir, livre dos ruídos do ego. A serenidade não é indiferença, mas sintonia. Se o domínio emocional nos permite ouvir Deus, a compaixão é a ação que O torna visível no mundo. Compaixão é sentir a dor do outro como se fosse nossa, sem nos perdermos nela. É reconhecer no próximo uma centelha divina. Perdoar, ajudar um estranho ou oferecer um sorriso são atos que transcendem a lógica humana e entram na lógica divina da graça. A proximidade com Deus, embora seja ajudada por rituais, mede-se pela transformação do nosso carácter. Quando controlamos as emoções negativas, deixamos de projetar frustrações; quando agimos com compaixão, deixamos de viver apenas para nós. Cada gesto de autocontrolo e de bondade é um fio de luz que tece o Reino de Deus na Terra. Não é tarefa fácil, mas cada passo nessa direção nos aproxima da Graça. No fundo, aproximamo-nos de Deus quando nos tornamos, para os outros, o que Ele sempre é para nós: um refúgio de paz e uma fonte inesgotável de amor.

When we control our negative emotions and act with compassion, we draw closer to God. This is one of the greatest mysteries of human existence: the bridge between our imperfect nature and the divine essence. Controlling emotions means acknowledging them and choosing not to be dominated by them. It means creating an inner silence that quiets the voice of negative emotions and where God's voice can be heard, free from the noise of the ego. Serenity is not indifference, but attunement. If emotional mastery allows us to hear God, compassion is the action that makes Him visible in the world. Compassion is feeling another's pain as if it were our own, without losing ourselves in it. It is recognizing in our neighbor a divine spark. Forgiving, helping a stranger, or offering a smile are acts that transcend human logic and enter the divine logic of grace. Proximity to God, though aided by rituals, is measured by the transformation of our character. When we control negative emotions, we stop projecting frustrations; when we act with compassion, we stop living only for ourselves. Every gesture of self-control and kindness is a thread of light that weaves the Kingdom of God on Earth. It is not an easy task, but every step in that direction brings us closer to Grace. Ultimately, we draw near to God when we become, for others, what He always is for us: a refuge of peace and an inexhaustible source of love.

Cuando controlamos nuestras emociones negativas y actuamos con compasión, nos acercamos a Dios. Este es uno de los mayores misterios de la existencia humana: el puente entre nuestra naturaleza imperfecta y la esencia divina. Controlar las emociones es reconocerlas y elegir no ser dominados por ellas. Es crear un silencio interior que acalle la voz de las emociones negativas y donde la voz de Dios pueda hacerse oír, libre de los ruidos del ego. La serenidad no es indiferencia, sino sintonía. Si el dominio emocional nos permite oír a Dios, la compasión es la acción que Lo hace visible en el mundo. Compasión es sentir el dolor del otro como si fuera nuestro, sin perdernos en él. Es reconocer en el prójimo una chispa divina. Perdonar, ayudar a un extraño u ofrecer una sonrisa son actos que trascienden la lógica humana y entran en la lógica divina de la gracia. La cercanía a Dios, aunque sea ayudada por rituales, se mide por la transformación de nuestro carácter. Cuando controlamos las emociones negativas, dejamos de proyectar frustraciones; cuando actuamos con compasión, dejamos de vivir solo para nosotros. Cada gesto de autocontrol y bondad es un hilo de luz que teje el Reino de Dios en la Tierra. No es tarea fácil, pero cada paso en esa dirección nos acerca a la Gracia. En el fondo, nos acercamos a Dios cuando nos convertimos, para los demás, en lo que Él siempre es para nosotros: un refugio de paz y una fuente inagotable de amor.

Lorsque nous contrôlons nos émotions négatives et agissons avec compassion, nous nous rapprochons de Dieu. C'est l'un des plus grands mystères de l'existence humaine : le pont entre notre nature imparfaite et l'essence divine. Contrôler les émotions, c'est les reconnaître et choisir de ne pas en être dominé. C'est créer un silence intérieur qui fait taire la voix des émotions négatives et où la voix de Dieu peut se faire entendre, libérée des bruits de l'ego. La sérénité n'est pas l'indifférence, mais l'harmonie. Si la maîtrise émotionnelle nous permet d'entendre Dieu, la compassion est l'action qui Le rend visible dans le monde. La compassion, c'est ressentir la douleur de l'autre comme si elle était la nôtre, sans s'y perdre. C'est reconnaître dans le prochain une étincelle divine. Pardonner, aider un inconnu ou offrir un sourire sont des actes qui transcendent la logique humaine et entrent dans la logique divine de la grâce. La proximité avec Dieu, bien qu'aidée par des rituels, se mesure à la transformation de notre caractère. Lorsque nous contrôlons les émotions négatives, nous cessons de projeter des frustrations ; lorsque nous agissons avec compassion, nous cessons de vivre seulement pour nous-mêmes. Chaque geste de maîtrise de soi et de bonté est un fil de lumière qui tisse le Royaume de Dieu sur Terre. Ce n'est pas une tâche facile, mais chaque pas dans cette direction nous rapproche de la Grâce. Au fond, nous nous rapprochons de Dieu lorsque nous devenons, pour les autres, ce qu'Il est toujours pour nous : un refuge de paix et une source inépuisable d'amour.

Quando controlliamo le nostre emozioni negative e agiamo con compassione, ci avviciniamo a Dio. Questo è uno dei più grandi misteri dell'esistenza umana: il ponte tra la nostra natura imperfetta e l'essenza divina. Controllare le emozioni significa riconoscerle e scegliere di non esserne dominati. Significa creare un silenzio interiore che zittisca la voce delle emozioni negative e dove la voce di Dio possa farsi sentire, libera dai rumori dell'ego. La serenità non è indifferenza, ma sintonia. Se il dominio emotivo ci permette di ascoltare Dio, la compassione è l'azione che Lo rende visibile nel mondo. Compassione è sentire il dolore dell'altro come se fosse nostro, senza perdercisi dentro. È riconoscere nel prossimo una scintilla divina. Perdonare, aiutare uno sconosciuto o offrire un sorriso sono atti che trascendono la logica umana ed entrano nella logica divina della grazia. La vicinanza a Dio, sebbene aiutata dai rituali, si misura dalla trasformazione del nostro carattere. Quando controlliamo le emozioni negative, smettiamo di proiettare frustrazioni; quando agiamo con compassione, smettiamo di vivere solo per noi stessi. Ogni gesto di autocontrollo e di bontà è un filo di luce che tesse il Regno di Dio sulla Terra. Non è un compito facile, ma ogni passo in quella direzione ci avvicina alla Grazia. In fondo, ci avviciniamo a Dio quando diventiamo, per gli altri, ciò che Lui è sempre per noi: un rifugio di pace e una fonte inesauribile di amore.

Wenn wir unsere negativen Emotionen kontrollieren und mit Mitgefühl handeln, nähern wir uns Gott. Dies ist eines der größten Geheimnisse der menschlichen Existenz: die Brücke zwischen unserer unvollkommenen Natur und dem göttlichen Wesen. Emotionen zu kontrollieren bedeutet, sie anzuerkennen und zu wählen, nicht von ihnen beherrscht zu werden. Es bedeutet, eine innere Stille zu schaffen, die die Stimme der negativen Emotionen zum Schweigen bringt und in der die Stimme Gottes gehört werden kann, frei vom Lärm des Egos. Gelassenheit ist nicht Gleichgültigkeit, sondern Abstimmung. Wenn die emotionale Beherrschung es uns ermöglicht, Gott zu hören, dann ist Mitgefühl die Handlung, die Ihn in der Welt sichtbar macht. Mitgefühl bedeutet, den Schmerz des anderen wie unseren eigenen zu fühlen, ohne uns darin zu verlieren. Es bedeutet, im Nächsten einen göttlichen Funken zu erkennen. Vergeben, einem Fremden helfen oder ein Lächeln schenken – das sind Handlungen, die die menschliche Logik übersteigen und in die göttliche Logik der Gnade eintreten. Die Nähe zu Gott wird, obwohl sie durch Rituale unterstützt wird, an der Verwandlung unseres Charakters gemessen. Wenn wir negative Emotionen kontrollieren, hören wir auf, Frustrationen zu projizieren; wenn wir mit Mitgefühl handeln, hören wir auf, nur für uns selbst zu leben. Jede Geste der Selbstbeherrschung und Güte ist ein Faden des Lichts, der das Reich Gottes auf Erden webt. Es ist keine leichte Aufgabe, aber jeder Schritt in diese Richtung bringt uns der Gnade näher. Im Grunde nähern wir uns Gott, wenn wir für andere das werden, was Er immer für uns ist: ein Zufluchtsort des Friedens und eine unerschöpfliche Quelle der Liebe.

当我们控制住负面情绪并以慈悲之心行事时，我们就更接近上帝。这是人类存在最伟大的奥秘之一：连接我们不完美的本性与其神圣本质的桥梁。控制情绪意味着觉察它们，并选择不被它们所支配。这意味着创造一种内在的静默，让负面情绪的声音止息，而让上帝的声音可以穿透自我（小我）的喧嚣而被听见。宁静不是冷漠，而是和谐。如果说情绪掌控让我们能听见上帝，那么慈悲就是让祂在世间可见的行动。慈悲是感同身受他人的痛苦，如同自己的，却不迷失其中。它是在邻人身上认出神圣的火花。宽恕、帮助陌生人或给予一个微笑，这些行为超越了人类的逻辑，进入了恩典的神圣逻辑。与上帝的亲近，虽可由仪式辅助，但衡量的标准是我们的品格的转变。当我们控制住负面情绪时，我们便不再投射挫败感；当我们以慈悲行事时，我们便不再只为己而活。每一个自我克制和友善的举动，都是一缕光芒，在世间编织上帝的国度。这并非易事，但朝着这个方向的每一步都让我们更接近恩典。归根结底，当我们为他人成为祂始终为我们所是的那样——一个平安的庇护所和永不止息的爱之泉源——时，我们就接近了上帝。

जब हम अपनी नकारात्मक भावनाओं को नियंत्रित करते हैं और करुणा के साथ कार्य करते हैं, तो हम ईश्वर के करीब आते हैं। यह मानव अस्तित्व के सबसे बड़े रहस्यों में से एक है: हमारी अपूर्ण प्रकृति और दिव्य सार के बीच का पुल। भावनाओं को नियंत्रित करना उन्हें पहचानना और उनके द्वारा हावी न होने का चुनाव करना है। यह एक आंतरिक शांति पैदा करना है जो नकारात्मक भावनाओं की आवाज़ को शांत कर दे और जहाँ ईश्वर की आवाज़, अहंकार के शोर से मुक्त होकर सुनी जा सके। शांति उदासीनता नहीं, बल्कि सामंजस्य है। यदि भावनात्मक नियंत्रण हमें ईश्वर को सुनने देता है, तो करुणा वह क्रिया है जो उन्हें दुनिया में दृश्यमान बनाती है। करुणा दूसरे के दर्द को अपना दर्द समझकर महसूस करना है, बिना उसमें खुद को खोए। यह पड़ोसी में एक दिव्य चिंगारी को पहचानना है। क्षमा करना, किसी अजनबी की मदद करना या मुस्कान देना ऐसे कार्य हैं जो मानवीय तर्क से परे जाते हैं और अनुग्रह के दिव्य तर्क में प्रवेश करते हैं। ईश्वर से निकटता, हालांकि अनुष्ठानों से सहायता मिलती है, हमारे चरित्र के परिवर्तन से मापी जाती है। जब हम नकारात्मक भावनाओं को नियंत्रित करते हैं, तो हम निराशाओं को प्रक्षेपित करना बंद कर देते हैं; जब हम करुणा के साथ कार्य करते हैं, तो हम केवल अपने लिए जीना बंद कर देते हैं। आत्म-नियंत्रण और दयालुता का हर इशारा प्रकाश का एक धागा है जो पृथ्वी पर ईश्वर के राज्य को बुनता है। यह आसान कार्य नहीं है, परंतु उस दिशा में हर कदम हमें अनुग्रह के करीब लाता है। गहराई से देखें तो, हम ईश्वर के करीब तब आते हैं जब हम दूसरों के लिए वह बन जाते हैं जो वह हमेशा हमारे लिए हैं: शांति का आश्रय स्थल और प्रेम का अक्षय स्रोत।

36

O amor expressa-se em escolhas e ações concretas, num empenho feito de pequenos gestos quotidianos. Quando estamos dispostos a perder um pouco do nosso “eu” para dar espaço ao outro, a perder um pouco de tempo para escutar um amigo, a perder um pouco de conforto para compartilhar uma situação complicada. (Papa Leão, 28 de Junho de 2026)

Love expresses itself in concrete choices and actions, in a commitment made of small daily gestures. When we are willing to lose a little of our "self" to make room for the other, to lose a little time to listen to a friend, to lose a little comfort to share a difficult situation. (Pope Leo, 28 June 2026)

El amor se expresa en elecciones y acciones concretas, en un compromiso hecho de pequeños gestos cotidianos. Cuando estamos dispuestos a perder un poco de nuestro "yo" para dar espacio al otro, a perder un poco de tiempo para escuchar a un amigo, a perder un poco de comodidad para compartir una situación complicada. (Papa León, 28 de junio de 2026)

L'amour s'exprime dans des choix et des actions concrètes, dans un engagement fait de petits gestes quotidiens. Quand nous sommes prêts à perdre un peu de notre « moi » pour faire place à l'autre, à perdre un peu de temps pour écouter un ami, à perdre un peu de confort pour partager une situation compliquée. (Pape Léon, 28 juin 2026)

L'amore si esprime in scelte e azioni concrete, in un impegno fatto di piccoli gesti quotidiani. Quando siamo disposti a perdere un po' del nostro "io" per fare spazio all'altro, a perdere un po' di tempo per ascoltare un amico, a perdere un po' di comfort per condividere una situazione complicata. (Papa Leone, 28 giugno 2026)

Die Liebe drückt sich in konkreten Entscheidungen und Handlungen aus, in einem Einsatz, der aus kleinen alltäglichen Gesten besteht. Wenn wir bereit sind, ein wenig von unserem „Ich“ aufzugeben, um dem anderen Raum zu geben, ein wenig Zeit zu opfern, um einem Freund zuzuhören, ein wenig Komfort einzubüßen, um eine schwierige Situation zu teilen. (Papst Leo, 28. Juni 2026)

爱体现在具体的选择和行动中，体现在日常微小举动的付出里。当我们愿意舍弃一点“自我”，为他人腾出空间；愿意花一点时间，倾听朋友；愿意放弃一点舒适，去分担困难的处境时，爱便显现出来。（教宗良，2026年6月28日）

प्रेम ठोस चुनावों और कार्यों में अभिव्यक्त होता है – रोज़मर्रा के छोटे-छोटे कर्मों से बनी प्रतिबद्धता में। जब हम अपने "मैं" का थोड़ा सा त्याग कर दूसरे को स्थान देने को तैयार होते हैं, किसी मित्र को सुनने के लिए थोड़ा समय निकालते हैं, या किसी कठिन परिस्थिति को बाँटने के लिए थोड़ा आराम छोड़ देते हैं। (पोप लियो, २८ जून २०२६)

35

Não nascemos para matar, mas para promover o crescimento de todos os povos. Por favor, peçam pela paz em suas orações diárias. (Papa Francisco)

We were not born to kill but to foster the growth of all peoples. Please ask for peace in your daily prayers. (Pope Francis)

No nacimos para matar, sino para fomentar el crecimiento de todos los pueblos. Por favor, pidan la paz en sus oraciones diarias. (Papa Francisco)

Nous ne sommes pas nés pour tuer, mais pour favoriser la croissance de tous les peuples. S'il vous plaît, demandez la paix dans vos prières quotidiennes. (Pape François)

Wir wurden nicht geboren, um zu töten, sondern um das Wachstum aller Völker zu fördern. Bitte bitten Sie in Ihren täglichen Gebeten um Frieden. (Papst Franziskus)

Non siamo nati per uccidere, ma per favorire la crescita di tutti i popoli. Per favore, chiedete pace nelle vostre preghiere quotidiane. (Papa Francesco)

我们生来不是为了杀人，而是为了促进所有民族的发展。请在每日的祈祷中祈求和平。（教宗方济各）

हम मारने के लिए नहीं, बल्कि सभी लोगों की वृद्धि को बढ़ावा देने के लिए पैदा हुए हैं। कृपया अपनी दैनिक प्रार्थनाओं में शांति के लिए प्रार्थना करें। (पोप फ्रांसिस)

34

Guarda os pensamentos bons e deixa os outros caírem como folhas, acompanhando tudo com a consciência da respiração e do corpo, atento.

Keep the good thoughts and let the others fall like leaves, all while accompanying with awareness of the breath and the body, attentive.

Guarda los pensamientos buenos y deja que los demás caigan como hojas, todo ello acompañado con la conciencia de la respiración y del cuerpo, atento.

Garde les bonnes pensées et laisse les autres tomber comme des feuilles, le tout en accompagnant avec la conscience de la respiration et du corps, attentif.

Tieni i pensieri buoni e lascia che gli altri cadano come foglie, il tutto accompagnando con la consapevolezza del respiro e del corpo, attento.

Bewahre die guten Gedanken und lass die anderen wie Blätter fallen, alles begleitet von der Achtsamkeit für den Atem und den Körper, aufmerksam.

保留好的念头，让其他的像落叶一样飘落，同时带着对呼吸和身体的觉知，保持专注。

अच्छे विचारों को रखो और बाकी को पत्तों की तरह गिरने दो, साँस और शरीर की जागरूकता के साथ, सचेत रहते हुए।

33

A santidade vem envolta no ordinário. Há arbustos em chamas em teu redor. Cada árvore está cheia de anjos. A beleza escondida espera em cada migalha. (Macrina Wiederkehr)

Holiness comes wrapped in the ordinary. There are burning bushes all around you. Every tree is full of angels. Hidden beauty is waiting in every crumb. (Macrina Wiederkehr)

La santidad viene envuelta en lo ordinario. Hay arbustos ardientes a tu alrededor. Cada árbol está lleno de ángeles. La belleza oculta espera en cada migaja. (Macrina Wiederkehr)

La sainteté vient enveloppée dans l'ordinaire. Il y a des buissons ardents tout autour de vous. Chaque arbre est plein d'anges. Une beauté cachée attend dans chaque miette. (Macrina Wiederkehr)

La santità viene avvolta nell'ordinario. Ci sono cespugli ardenti tutt'intorno a te. Ogni albero è pieno di angeli. La bellezza nascosta attende in ogni briciola. (Macrina Wiederkehr)

Heiligkeit kommt in das Gewöhnliche gehüllt. Es gibt brennende Büsche überall um dich herum. Jeder Baum ist voller Engel. Verborgene Schönheit wartet in jedem Krümel. (Macrina Wiederkehr)

圣洁隐藏在平凡之中。你周围到处都是燃烧的荆棘。每棵树上都充满了天使。隐藏的美在每一粒碎屑中等待着你。（玛克利娜·维德克尔）

पवित्रता साधारण में लिपटी हुई आती है। तुम्हारे चारों ओर जलती हुई झाड़ियाँ हैं। हर पेड़ स्वर्गदूतों से भरा है। छिपी हुई सुंदरता हर टुकड़े में प्रतीक्षा कर रही है। (मैक्रिना वीडेकेर)

32

É sempre o tempo da esperança, da confiança e do amor. Tudo passa; o amor permanece. Não ficaremos desapontados. (Cardeal Carlo Maria Martini)

 It is always the time of hope, confidence and love. Everything passes; love remains. We will not be disappointed. (Cardeal Carlo Maria Martini)

Es siempre el tiempo de la esperanza, la confianza y el amor. Todo pasa; el amor permanece. No seremos defraudados. (Cardenal Carlo Maria Martini)

C'est toujours le temps de l'espérance, de la confiance et de l'amour. Tout passe; l'amour demeure. Nous ne serons pas déçus. (Cardinal Carlo Maria Martini)

È sempre il tempo della speranza, della fiducia e dell'amore. Tutto passa; l'amore rimane. Non saremo delusi. (Cardinale Carlo Maria Martini)

Es ist immer die Zeit der Hoffnung, des Vertrauens und der Liebe. Alles vergeht; die Liebe bleibt. Wir werden nicht enttäuscht werden. (Kardinal Carlo Maria Martini)

永远是希望、信心和爱的时刻。一切都会过去；爱永存。我们不会失望。（卡尔洛·玛丽亚·马蒂尼枢机主教）

यह हमेशा आशा, विश्वास और प्रेम का समय होता है। सब कुछ बीत जाता है; प्रेम बना रहता है। हम निराश नहीं होंगे। (कार्डिनल कार्लो मारिया मार्टिनी)

31

A pastoral deve tentar ser uma arte da hospitalidade. Só quem está disposto a escutar as perguntas até ao fim pode dar respostas. (Cardeal José Tolentino Mendonça)

Pastoral care must strive to be an art of hospitality. Only those willing to listen to the questions to the very end can give answers. (Cardinal José Tolentino Mendonça)

La pastoral debe intentar ser un arte de la hospitalidad. Solo quien está dispuesto a escuchar las preguntas hasta el final puede dar respuestas. (Cardenal José Tolentino Mendonça)

La pastorale doit tenter d'être un art de l'hospitalité. Seul celui qui est disposé à écouter les questions jusqu'au bout peut donner des réponses. (Cardinal José Tolentino Mendonça)

La pastorale deve cercare di essere un'arte dell'ospitalità. Solo chi è disposto ad ascoltare le domande fino in fondo può dare risposte. (Cardinale José Tolentino Mendonça)

Die Pastoral sollte versuchen, eine Kunst der Gastfreundschaft zu sein. Nur wer bereit ist, die Fragen bis zum Ende anzuhören, kann Antworten geben. (Kardinal José Tolentino Mendonça)

牧灵工作应努力成为一种好客的艺术。只有愿意将问题倾听到底的人，才能给出答案。（若泽·托伦蒂诺·门东萨枢机）

पादरी सेवा को आतिथ्य की कला बनने का प्रयास करना चाहिए। केवल वही जो प्रश्नों को अंत तक सुनने को तैयार हो, उत्तर दे सकता है। (कार्डिनल जोस टोलेंटिनो मेंडोंसा)

30

Caridade, paciência e ternura são dons muito belos. Se os tens, queres partilhá-los com os outros. (Papa Francisco)

Charity, patience and tenderness are very beautiful gifts.  If you have them, you want to share them with others. (Pope Francis)

La caridad, la paciencia y la ternura son dones muy hermosos. Si los tienes, quieres compartirlos con los demás. (Papa Francisco)

La charité, la patience et la tendresse sont de très beaux dons. Si vous les avez, vous voulez les partager avec les autres. (Pape François)

La carità, la pazienza e la tenerezza sono doni molto belli. Se li hai, vuoi condividerli con gli altri. (Papa Francesco)

Nächstenliebe, Geduld und Zärtlichkeit sind sehr schöne Gaben. Wenn du sie hast, möchtest du sie mit anderen teilen. (Papst Franziskus)

仁爱、耐心和温柔是非常美好的恩赐。如果你拥有它们，你就会想与他人分享。（教宗方济各）

दान, धैर्य और कोमलता बहुत सुंदर उपहार हैं। यदि आपके पास ये हैं, तो आप इन्हें दूसरों के साथ साझा करना चाहते हैं। (पोप फ्रांसिस)

29

Se cuidardes do vosso coração, com momentos diários de silêncio, meditação e oração, conseguireis aprender a arte do discernimento. Também este é um trabalho importante: aprender a discernir. (Papa Leão XIV)

If you take care of your heart, with daily moments of silence, meditation and prayer, you will be able to learn the art of discernment. This too is important work: learning to discern. (Pope Leo XIV)

Si cuidáis vuestro corazón, con momentos diarios de silencio, meditación y oración, lograréis aprender el arte del discernimiento. También este es un trabajo importante: aprender a discernir. (Papa León XIV)

Si vous prenez soin de votre cœur, avec des moments quotidiens de silence, de méditation et de prière, vous parviendrez à apprendre l'art du discernement. C'est aussi un travail important : apprendre à discerner. (Pape Léon XIV)

Se avrete cura del vostro cuore, con momenti quotidiani di silenzio, meditazione e preghiera, riuscirete a imparare l'arte del discernimento. Anche questo è un lavoro importante: imparare a discernere. (Papa Leone XIV)

Wenn ihr auf euer Herz achtgebt, mit täglichen Momenten der Stille, Meditation und des Gebets, werdet ihr die Kunst der Unterscheidung erlernen können. Auch dies ist eine wichtige Arbeit: lernen, zu unterscheiden. (Papst Leo XIV.)

如果你每天以静默、默想和祈祷的时刻来照料你的心灵，你将能够学会分辨的艺术。这也是一项重要的工作：学习分辨。（教宗良十四世）

यदि आप प्रतिदिन मौन, ध्यान और प्रार्थना के क्षणों के साथ अपने हृदय की देखभाल करते हैं, तो आप विवेक की कला सीख पाएंगे। यह भी एक महत्वपूर्ण कार्य है: विवेक करना सीखना। (पोप लियो XIV)

28

A fidelidade na meditação, a regularidade e a perseverança permitem-nos, gradualmente, derrubar o muro. Assim, ocorre uma ruptura. Talvez um tijolo caia, e percebamos pequenas mudanças a ocorrer na nossa personalidade, no nosso temperamento: uma paciência mais profunda, uma bondade mais profunda para com os outros, um sentido mais profundo da nossa própria bondade, uma capacidade de amar que nos surpreende e a alegria que não depende de circunstâncias externas. Por outras palavras, os frutos do Espírito. E à medida que esta parede de tijolos do ego começa a desconstruir-se ou a tornar-se aquilo que deveria ser — isto é, uma ajuda e uma facilidade, em vez de uma prisão —, então os frutos do Espírito começam realmente a manifestar-se na vida de conversão e somos capazes de ver esses resultados benéficos e frutos da prática da meditação. E penso que podemos ver a ligação entre eles, que estes frutos do Espírito são, de facto, sinais da divinização que está a ocorrer em nós, que é o propósito da nossa existência. É por isso que estamos aqui. (Laurence Freeman)

Fidelity in meditation, regularity, perseverance, allows us to gradually break through the wall. So there's a breakthrough that happens. Maybe one brick falls out, we find small changes occurring in our personality, our temperament, a deeper patience, a deeper kindness to others, a deeper sense of our own goodness, a capacity to love that surprises us, and the joy that is not dependent on external circumstances. In other words, the fruits of the Spirit. And as this brick wall of the ego begins to deconstruct or to become what it should be, which is a help and a convenience rather than a prison, then the fruits of the Spirit really begin to manifest themselves in the life of conversion and we are able to see that these beneficial results and fruits of the practice of meditation. And I think we can see the connection between them, that these fruits of the Spirit are in fact signs of the divinisation that is taking place in us, which is the purpose of our existence. It’s why we are here. (Laurence Freeman)

La fidelidad en la meditación, la regularidad y la perseverancia nos permiten, gradualmente, derribar el muro. Así, se produce una ruptura. Tal vez caiga un ladrillo, y notemos pequeños cambios en nuestra personalidad, en nuestro temperamento: una paciencia más profunda, una bondad más profunda hacia los demás, un sentido más profundo de nuestra propia bondad, una capacidad de amar que nos sorprende y la alegría que no depende de circunstancias externas. En otras palabras, los frutos del Espíritu. Y a medida que este muro de ladrillos del ego comienza a deconstruirse o a convertirse en lo que debería ser —es decir, una ayuda y una facilidad, en lugar de una prisión—, entonces los frutos del Espíritu comienzan realmente a manifestarse en la vida de conversión y somos capaces de ver esos resultados benéficos y frutos de la práctica de la meditación. Y creo que podemos ver la conexión entre ellos, que estos frutos del Espíritu son, de hecho, signos de la divinización que está ocurriendo en nosotros, que es el propósito de nuestra existencia. Es por eso que estamos aquí. (Laurence Freeman)

La fidélité dans la méditation, la régularité et la persévérance nous permettent, graduellement, de renverser le mur. Ainsi, une rupture se produit. Peut-être qu'une brique tombe, et nous remarquons de petits changements dans notre personnalité, dans notre tempérament : une patience plus profonde, une bonté plus profonde envers les autres, un sens plus profond de notre propre bonté, une capacité d'aimer qui nous surprend et la joie qui ne dépend pas des circonstances extérieures. En d'autres termes, les fruits de l'Esprit. Et à mesure que ce mur de briques de l'ego commence à se déconstruire ou à devenir ce qu'il devrait être — c'est-à-dire une aide et une facilité, plutôt qu'une prison —, alors les fruits de l'Esprit commencent vraiment à se manifester dans la vie de conversion et nous sommes capables de voir ces résultats bénéfiques et fruits de la pratique de la méditation. Et je pense que nous pouvons voir le lien entre eux, que ces fruits de l'Esprit sont en fait des signes de la divinisation qui s'opère en nous, qui est le but de notre existence. C'est pour cela que nous sommes ici. (Laurence Freeman)

La fedeltà nella meditazione, la regolarità e la perseveranza ci permettono, gradualmente, di abbattere il muro. Così, avviene una rottura. Forse cade un mattone, e notiamo piccoli cambiamenti che avvengono nella nostra personalità, nel nostro temperamento: una pazienza più profonda, una bontà più profonda verso gli altri, un senso più profondo della nostra stessa bontà, una capacità di amare che ci sorprende e la gioia che non dipende da circostanze esterne. In altre parole, i frutti dello Spirito. E man mano che questo muro di mattoni dell'ego inizia a decostruirsi o a diventare ciò che dovrebbe essere — cioè un aiuto e una facilitazione, invece di una prigione —, allora i frutti dello Spirito iniziano realmente a manifestarsi nella vita di conversione e siamo in grado di vedere questi risultati benefici e frutti della pratica della meditazione. E penso che possiamo vedere la connessione tra loro, che questi frutti dello Spirito sono, in effetti, segni della divinizzazione che sta avvenendo in noi, che è lo scopo della nostra esistenza. È per questo che siamo qui. (Laurence Freeman)

Die Treue in der Meditation, die Regelmäßigkeit und die Ausdauer ermöglichen es uns, nach und nach die Mauer niederzureißen. So geschieht ein Durchbruch. Vielleicht fällt ein Ziegelstein heraus, und wir bemerken kleine Veränderungen in unserer Persönlichkeit, in unserem Temperament: eine tiefere Geduld, eine tiefere Güte gegenüber anderen, ein tieferes Gespür für unsere eigene Güte, eine Fähigkeit zu lieben, die uns überrascht, und die Freude, die nicht von äußeren Umständen abhängt. Mit anderen Worten, die Früchte des Geistes. Und während diese Ziegelmauer des Egos beginnt, sich zu dekonstruieren oder das zu werden, was sie sein sollte – das heißt, eine Hilfe und eine Erleichterung, anstatt ein Gefängnis –, dann beginnen die Früchte des Geistes wirklich, sich im Leben der Bekehrung zu manifestieren, und wir sind in der Lage, diese wohltuenden Ergebnisse und Früchte der Meditationspraxis zu sehen. Und ich denke, wir können die Verbindung zwischen ihnen erkennen, dass diese Früchte des Geistes in der Tat Zeichen der Vergöttlichung sind, die in uns stattfindet, was der Zweck unserer Existenz ist. Deshalb sind wir hier. (Laurence Freeman)

在冥想中的忠诚、规律和坚持不懈使我们逐渐能够推倒那堵墙。于是，突破发生了。也许一块砖头掉了下来，我们注意到自己的性格、气质中出现了微小的变化：更深的耐心，对他人更深的善意，对自身良善更深的感知，一种令我们惊讶的爱之能力，以及不依赖于外部环境的喜悦。换句话说，就是圣神的果实。当这堵自我的砖墙开始解构，或开始变成它应该成为的样子——即一种帮助和便利，而非一座监狱——那么，圣神的果实就真正开始在皈依的生活中显现出来，我们也能够看到冥想实践所带来的这些有益结果和果实。而且我认为我们可以看到它们之间的联系，即这些圣神的果实实际上是我们内里正在发生的“神化”的标记，而这正是我们存在的目的。这就是我们在此的原因。(劳伦斯·弗里曼)

ध्यान में निष्ठा, नियमितता और दृढ़ता हमें धीरे-धीरे दीवार को गिराने में सक्षम बनाती है। इस प्रकार, एक सफलता घटित होती है। शायद एक ईंट गिर जाए, और हम अपने व्यक्तित्व, अपने स्वभाव में छोटे-छोटे बदलाव देखें: एक गहरी धैर्य, दूसरों के प्रति गहरी दया, अपनी स्वयं की भलाई की गहरी समझ, प्यार करने की एक क्षमता जो हमें आश्चर्यचकित करती है, और वह आनंद जो बाहरी परिस्थितियों पर निर्भर नहीं है। दूसरे शब्दों में, आत्मा के फल। और जैसे-जैसे अहंकार की यह ईंटों की दीवार खंडित होने लगती है या वह बनने लगती है जो उसे होना चाहिए—अर्थात, एक कारागार के बजाय एक सहायता और सुविधा—तब आत्मा के फल वास्तव में रूपांतरण के जीवन में प्रकट होने लगते हैं, और हम ध्यान के अभ्यास के इन लाभकारी परिणामों और फलों को देखने में सक्षम होते हैं। और मुझे लगता है कि हम उनके बीच संबंध देख सकते हैं, कि ये आत्मा के फल वास्तव में उस दिव्यीकरण के संकेत हैं जो हमारे भीतर हो रहा है, जो हमारे अस्तित्व का उद्देश्य है। यही कारण है कि हम यहाँ हैं। (लॉरेंस फ्रीमैन)

27

A atenção é o oxigénio da nossa vida interior. Sem ela, a mente asfixia nas suas próprias ruminações. (Christophe André)

Attention is the oxygen of our inner life. Without it, the mind suffocates in its own ruminations. (Christophe André)

La atención es el oxígeno de nuestra vida interior. Sin ella, la mente se asfixia en sus propias rumiaciones. (Christophe André)

L'attention est l'oxygène de notre vie intérieure. Sans elle, l'esprit asphyxie dans ses propres ruminations. (Christophe André)

Aufmerksamkeit ist der Sauerstoff unseres Innenlebens. Ohne sie erstickt der Geist in seinen eigenen Grübeleien. (Christophe André)

L'attenzione è l'ossigeno della nostra vita interiore. Senza di essa, la mente soffoca nelle proprie ruminazioni. (Christophe André)

注意力是我们内心生活的氧气。没有它，心灵会在自身的反复思索中窒息。（克里斯托夫·安德烈）

ध्यान हमारे आंतरिक जीवन की ऑक्सीजन है। इसके बिना, मन अपनी ही उलझनों में दम तोड़ लेता है। (क्रिस्टोफ़ आंद्रे)

26

O escritor italiano Giacomo Leopardi lembrou, que "a paciência é a mais heróica das virtudes, precisamente por não possuir aparentemente nada de heróico". E é também um traço de humor que vejo no facto do termo grego para paciência, makrothymia, descrever fundamentalmente um modo de respirar. A paciência é respiração longa, distendida e aberta. O contrário do nosso respirar ofegante e férreo. Talvez que tudo o que tenhamos a fazer seja isso: respirar melhor. (Cardeal José Tolentino Mendonça)

The Italian writer Giacomo Leopardi recalled that "patience is the most heroic of virtues, precisely because it apparently possesses nothing heroic." And it is also a trace of humour that I see in the fact that the Greek term for patience, makrothymia, fundamentally describes a way of breathing. Patience is long, extended, open breathing. The opposite of our gasping, iron-bound breathing. Perhaps all we have to do is this: breathe better. (Cardinal José Tolentino Mendonça)

El escritor italiano Giacomo Leopardi recordó que "la paciencia es la más heroica de las virtudes, precisamente porque aparentemente no tiene nada de heroico". Y es también un rasgo de humor que veo en el hecho de que el término griego para paciencia, makrothymia, describe fundamentalmente un modo de respirar. La paciencia es respiración larga, extendida y abierta. Lo contrario de nuestro respirar jadeante y férreo. Quizás todo lo que tengamos que hacer sea esto: respirar mejor. (Cardenal José Tolentino Mendonça)

L'écrivain italien Giacomo Leopardi rappelait que « la patience est la plus héroïque des vertus, précisément parce qu'elle n'a apparemment rien d'héroïque ». Et c'est aussi une touche d'humour que je vois dans le fait que le terme grec pour la patience, makrothymia, décrit fondamentalement une manière de respirer. La patience est une respiration longue, étirée et ouverte. Le contraire de notre respiration haletante et de fer. Peut-être que tout ce que nous avons à faire est cela : mieux respirer. (Cardinal José Tolentino Mendonça)

Lo scrittore italiano Giacomo Leopardi ricordava che "la pazienza è la più eroica delle virtù, proprio perché non possiede apparentemente nulla di eroico". Ed è anche un tratto di umorismo che vedo nel fatto che il termine greco per pazienza, makrothymia, descriva fondamentalmente un modo di respirare. La pazienza è respiro lungo, disteso e aperto. Il contrario del nostro respiro affannoso e ferreo. Forse tutto ciò che abbiamo da fare è questo: respirare meglio. (Cardinale José Tolentino Mendonça)

Der italienische Schriftsteller Giacomo Leopardi erinnerte daran, dass „die Geduld die heroischste der Tugenden ist, gerade weil sie scheinbar nichts Heroisches an sich hat“. Und es ist auch ein Zug von Humor, den ich darin sehe, dass der griechische Begriff für Geduld, makrothymia, grundlegend eine Art des Atmens beschreibt. Geduld ist langes, gedehntes, offenes Atmen. Das Gegenteil unseres keuchenden, eisernen Atmens. Vielleicht ist alles, was wir zu tun haben, dies: besser atmen. (Kardinal José Tolentino Mendonça)

意大利作家贾科莫·莱奥帕尔迪曾说过：“耐心是最具英雄气概的美德，正因为它表面上毫无英雄气概可言。”而我也觉得有趣的是，希腊语中表示耐心的词——makrothymia——从根本上描述的是一种呼吸方式。耐心是悠长、舒展、开放的呼吸，与我们急促、铁一般的喘息恰恰相反。也许我们所需做的一切，不过是：更好地呼吸。（若泽·托伦蒂诺·门东萨枢机）

इतालवी लेखक जियाकोमो लियोपार्डी ने याद किया कि "धैर्य सबसे वीरतापूर्ण गुण है, ठीक इसलिए क्योंकि इसमें स्पष्ट रूप से कुछ भी वीरतापूर्ण नहीं होता।" और यह भी हास्य का एक पहलू है जो मुझे इस तथ्य में दिखता है कि धैर्य के लिए यूनानी शब्द, मैक्रोथिमिया, मूल रूप से साँस लेने के एक तरीके का वर्णन करता है। धैर्य लंबी, विस्तारित और खुली साँस है। हमारी हाँफती हुई और लोहे-सी जकड़ी हुई साँस के विपरीत। शायद हमें बस इतना ही करना है: बेहतर साँस लेना। (कार्डिनल जोस तोलेंतिनो मेंदोंसा)

25

Ao esperar humildemente, diz Simone Weil, tornamo-nos semelhantes a Deus. Neste processo, se estamos a começar a fazer esta obra de contemplação, podemos ver então que uma grande mudança já está a acontecer, uma mudança na forma como encaramos as nossas vidas, as interpretamos e interagimos com as condições reais da vida quotidiana. (Laurence Freeman)

By waiting humbly, Simone Weil says, we are made similar to God. In this process, if we are beginning to do this work of contemplation, you can see then that a big change is already happening, change in the way we face our lives and interpret our lives and interact with real conditions of daily life. (Laurence Freeman)

Esperando humildemente, dice Simone Weil, nos volvemos semejantes a Dios. En este proceso, si estamos empezando a realizar esta obra de contemplación, podemos ver entonces que ya está ocurriendo un gran cambio, un cambio en la forma en que vemos nuestras vidas, las interpretamos e interactuamos con las condiciones reales de la vida cotidiana. (Laurence Freeman)

En attendant humblement, dit Simone Weil, nous devenons semblables à Dieu. Dans ce processus, si nous commençons à faire cette œuvre de contemplation, nous pouvons alors voir qu’un grand changement est déjà en train de se produire, un changement dans la manière dont nous envisageons nos vies, les interprétons et interagissons avec les conditions réelles de la vie quotidienne. (Laurence Freeman)

Aspettando umilmente, dice Simone Weil, diventiamo simili a Dio. In questo processo, se stiamo iniziando a compiere quest'opera di contemplazione, possiamo allora vedere che un grande cambiamento sta già avvenendo, un cambiamento nel modo in cui guardiamo le nostre vite, le interpretiamo e interagiamo con le condizioni reali della vita quotidiana. (Laurence Freeman)

Im demütigen Warten, sagt Simone Weil, werden wir Gott ähnlich. In diesem Prozess, wenn wir beginnen, dieses Werk der Kontemplation zu tun, können wir dann sehen, dass bereits eine große Veränderung stattfindet – eine Veränderung in der Art, wie wir unser Leben betrachten, es deuten und mit den realen Bedingungen des Alltags umgehen. (Laurence Freeman)

西蒙娜·薇依说，在谦卑的等待中，我们变得相似于上帝。在这个过程中，如果我们开始进行这种默观的工作，那么我们就能看到，一个巨大的转变已经发生——这个转变体现在我们看待自己的生活、诠释生活以及与日常生活的现实条件互动的方式上。（劳伦斯·弗里曼）

सिमोन वेइल कहती हैं कि नम्रता से प्रतीक्षा करते हुए, हम ईश्वर के समान हो जाते हैं। इस प्रक्रिया में, यदि हम चिंतन का यह कार्य प्रारंभ कर रहे हैं, तो हम देख सकते हैं कि एक बड़ा परिवर्तन पहले से ही हो रहा है—एक परिवर्तन उस तरीके में जिससे हम अपने जीवन को देखते हैं, उसकी व्याख्या करते हैं, और दैनिक जीवन की वास्तविक परिस्थितियों के साथ व्यवहार करते हैं। (लॉरेंस फ्रीमैन)

24

A missa é para ser celebrada sempre em latim e não numa língua vernácula. A missa celebrada em língua vernácula presta-se muitas vezes a interpretações erróneas e por vezes perigosas da Palavra de Deus que distraem o crente do ritual litúrgico. Apenas a homilia deve ser dita na língua da comunidade. Todas as outra palavras ditas na missa devem ser em latim para que, como refere o Papa Leão XIV, o rito nos reconduza ao essencial. Como diz o Papa Leão XIV (ponto 17 desta proposta), com a sobriedade solene dos seus ritmos, o rito interrompe as atividades frenéticas, reconduzindo-nos ao essencial. Descobrimos assim outra dimensão do agir, não guiada por cálculos produtivos, e outra experiência do tempo e do espaço.

The Mass is always to be celebrated in Latin, not in a vernacular language. The Mass celebrated in the vernacular often lends itself to erroneous and sometimes dangerous interpretations of the Word of God, which distract the believer from the liturgical ritual. Only the homily should be given in the language of the community. All other words spoken at Mass must be in Latin so that, as Pope Leo XIV states, the rite may lead us back to what is essential. As Pope Leo XIV says (point 17 of this proposal), with the solemn sobriety of its rhythms, the rite interrupts frantic activities, leading us back to what is essential. Thus we discover another dimension of action, not guided by productive calculations, and another experience of time and space.

La misa debe celebrarse siempre en latín y no en lengua vernácula. La misa celebrada en lengua vernácula se presta a menudo a interpretaciones erróneas y a veces peligrosas de la Palabra de Dios que distraen al creyente del ritual litúrgico. Solo la homilía debe ser dicha en la lengua de la comunidad. Todas las demás palabras dichas en la misa deben ser en latín para que, como señala el Papa León XIV, el rito nos reconduzca a lo esencial. Como dice el Papa León XIV (punto 17 de esta propuesta), con la sobria solemnidad de sus ritmos, el rito interrumpe las actividades frenéticas, reconduciéndonos a lo esencial. Descubrimos así otra dimensión del actuar, no guiada por cálculos productivos, y otra experiencia del tiempo y del espacio.

La messe doit toujours être célébrée en latin, et non dans une langue vernaculaire. La messe célébrée en langue vernaculaire se prête souvent à des interprétations erronées et parfois dangereuses de la Parole de Dieu, qui distraient le croyant du rituel liturgique. Seule l'homélie doit être prononcée dans la langue de la communauté. Toutes les autres paroles dites à la messe doivent être en latin afin que, comme le déclare le pape Léon XIV, le rite nous ramène à l'essentiel. Comme le dit le pape Léon XIV (point 17 de cette proposition), par la sobriété solennelle de ses rythmes, le rite interrompt les activités frénétiques, nous ramenant à l'essentiel. Nous découvrons ainsi une autre dimension de l'action, non guidée par des calculs productifs, et une autre expérience du temps et de l'espace.

La messa va sempre celebrata in latino e non in lingua volgare. La messa celebrata in lingua volgare si presta spesso a interpretazioni erronee e talvolta pericolose della Parola di Dio che distraggono il credente dal rituale liturgico. Solo l'omelia va detta nella lingua della comunità. Tutte le altre parole dette nella messa devono essere in latino affinché, come afferma Papa Leone XIV, il rito ci riconduca all'essenziale. Come dice Papa Leone XIV (punto 17 di questa proposta), con la sobrietà solenne dei suoi ritmi, il rito interrompe le attività frenetiche, riconducendoci all'essenziale. Scopriamo così un'altra dimensione dell'agire, non guidata da calcoli produttivi, e un'altra esperienza del tempo e dello spazio.

Die Messe ist immer auf Latein zu feiern, nicht in einer Volkssprache. Die in der Volkssprache gefeierte Messe ist oft fehlerhaften und manchmal gefährlichen Interpretationen des Wortes Gottes ausgesetzt, die den Gläubigen vom liturgischen Ritual ablenken. Nur die Predigt soll in der Sprache der Gemeinde gesprochen werden. Alle anderen Worte, die in der Messe gesprochen werden, müssen auf Latein sein, damit uns der Ritus, wie Papst Leo XIV. sagt, zum Wesentlichen zurückführt. Wie Papst Leo XIV. (Punkt 17 dieses Vorschlags) sagt, unterbricht der Ritus mit der feierlichen Nüchternheit seiner Rhythmen die hektischen Aktivitäten und führt uns zum Wesentlichen zurück. So entdecken wir eine andere Dimension des Handelns, die nicht von produktiven Berechnungen geleitet wird, und eine andere Erfahrung von Zeit und Raum.

弥撒应始终以拉丁语而非当地语言举行。以当地语言举行的弥撒常常会导致对天主圣言的错误甚至危险的解读，从而分散信众对礼仪仪式的专注。只有讲道应以社区所用的语言进行。弥撒中所有其他话语都应用拉丁语，正如教宗良十四世所言，这样礼仪才能引导我们回归本质。教宗良十四世（在本提案第17点中）指出，礼仪以其庄严而克制的节奏，打断了狂热的行动，引领我们回归本质。我们由此发现了行动的另一个维度——不受功利算计的引导——以及对时间和空间的另一种体验。

मास (यूखरिस्तिक प्रार्थना) हमेशा लैटिन भाषा में मनाया जाना चाहिए, न कि किसी स्थानीय भाषा में। स्थानीय भाषा में मनाया गया मास अक्सर परमेश्वर के वचन की गलत और कभी-कभी खतरनाक व्याख्याओं को जन्म देता है, जो विश्वासी को धार्मिक अनुष्ठान से विचलित करती हैं। केवल उपदेश (होमिली) ही समुदाय की भाषा में दिया जाना चाहिए। मास में बोले गए अन्य सभी शब्द लैटिन में होने चाहिए, ताकि जैसा कि पोप लियो XIV कहते हैं, अनुष्ठान हमें आवश्यक तक पहुँचाए। जैसा कि पोप लियो XIV (इस प्रस्ताव के बिंदु 17 में) कहते हैं, अपनी लय की गंभीर संयमता के साथ, अनुष्ठान उन्मत्त गतिविधियों को बाधित करता है, हमें आवश्यक की ओर ले जाता है। इस प्रकार हम क्रिया के एक और आयाम की खोज करते हैं, जो उत्पादक गणनाओं द्वारा निर्देशित नहीं है, और समय एवं स्थान का एक और अनुभव प्राप्त करते हैं।

23

 

A pena de morte é inadmissível. (Catecismo da Igreja Católica, ponto 2267)

The death penalty is inadmissible. (Catechism of the Catholic Church, paragraph 2267)

La pena de muerte es inadmisible. (Catecismo de la Iglesia Católica, punto 2267)

La peine de mort est inadmissible. (Catéchisme de l'Église Catholique, point 2267)

La pena di morte è inammissibile. (Catechismo della Chiesa Cattolica, punto 2267)

Die Todesstrafe ist unzulässig. (Katechismus der Katholischen Kirche, Punkt 2267)

死刑是不可接受的。（《天主教教理》第2267条）

मृत्युदंड अस्वीकार्य है। (कैथोलिक चर्च का धर्मशास्त्र, बिंदु 2267)

22

Quando estamos a começar a meditar, temos de estar mentalmente muito cientes de que se trata duma disciplina. Não há liberdade, a menos que aceitemos essa disciplina, e começar a meditar é comprometermo-nos a essa disciplina. A meditação não tem nada a ver com técnicas de magia. Envolve a plena correspondência de cada um de nós, uma correspondência a essa disciplina diária, a uma vida de disciplina que nos conduz a essa absoluta liberdade de espírito. (John Main)

When we begin to meditate, we must be very mentally aware that this is a discipline. There is no freedom unless we accept that discipline, and beginning to meditate is committing ourselves to that discipline. Meditation has nothing to do with magic techniques. It involves the full commitment of each one of us, a commitment to that daily discipline, to a life of discipline that leads us to that absolute freedom of spirit. (John Main)

Cuando empezamos a meditar, debemos ser muy conscientes mentalmente de que se trata de una disciplina. No hay libertad a menos que aceptemos esa disciplina, y empezar a meditar es comprometernos con esa disciplina. La meditación no tiene nada que ver con técnicas de magia. Implica la plena correspondencia de cada uno de nosotros, una correspondencia con esa disciplina diaria, con una vida de disciplina que nos conduce a esa absoluta libertad de espíritu. (John Main)

Lorsque nous commençons à méditer, nous devons être mentalement très conscients qu'il s'agit d'une discipline. Il n'y a pas de liberté à moins que nous acceptions cette discipline, et commencer à méditer, c'est nous engager dans cette discipline. La méditation n'a rien à voir avec des techniques de magie. Elle implique l'engagement total de chacun de nous, un engagement envers cette discipline quotidienne, envers une vie de discipline qui nous mène à cette absolue liberté d'esprit. (John Main)

Wenn wir mit der Meditation beginnen, müssen wir uns mental sehr bewusst sein, dass es sich um eine Disziplin handelt. Es gibt keine Freiheit, es sei denn, wir akzeptieren diese Disziplin, und mit der Meditation zu beginnen bedeutet, sich auf diese Disziplin einzulassen. Meditation hat nichts mit magischen Techniken zu tun. Sie erfordert die volle Hingabe eines jeden von uns, eine Hingabe an diese tägliche Disziplin, an ein Leben der Disziplin, das uns zu jener absoluten Freiheit des Geistes führt. (John Main)

Quando iniziamo a meditare, dobbiamo essere mentalmente molto consapevoli che si tratta di una disciplina. Non c'è libertà a meno che non accettiamo quella disciplina, e iniziare a meditare significa impegnarsi in quella disciplina. La meditazione non ha nulla a che fare con tecniche magiche. Implica la piena corrispondenza di ognuno di noi, una corrispondenza con quella disciplina quotidiana, con una vita di disciplina che ci conduce a quella assoluta libertà di spirito. (John Main)

当我们开始冥想时，必须在心理上非常清楚地认识到这是一种纪律。除非我们接受这种纪律，否则就没有自由；开始冥想就是承诺遵守这种纪律。冥想与魔法技巧毫无关系。它需要我们每个人完全的配合，配合这种日常的纪律，配合这种引领我们达到精神绝对自由的有纪律的生活。（约翰·梅因）

जब हम ध्यान करना शुरू करते हैं, तो हमें मानसिक रूप से इस बात की बहुत जागरूकता होनी चाहिए कि यह एक अनुशासन है। तब तक कोई स्वतंत्रता नहीं है जब तक हम उस अनुशासन को स्वीकार नहीं करते, और ध्यान करना शुरू करने का अर्थ है उस अनुशासन के प्रति प्रतिबद्ध होना। ध्यान का जादू की तकनीकों से कोई संबंध नहीं है। इसमें हममें से प्रत्येक की पूर्ण संगति शामिल है, उस दैनिक अनुशासन के प्रति एक संगति, अनुशासन के उस जीवन के प्रति जो हमें आत्मा की उस पूर्ण स्वतंत्रता की ओर ले जाता है। (जॉन मेन)

21

São Paulo diz que os frutos do Espírito são o amor, a alegria, a paz, a paciência, a amabilidade, a bondade e a fidelidade. Em concreto, o amor traduz-se no amor ao próximo, por exemplo, através de palavras encorajadoras ou atos de bondade. Devemos-nos sempre perguntar como posso servir as pessoas ao meu redor. A alegria traduz-se em atitudes positivas, sobretudo em momentos negativos e inclui entre outros a gratidão, sempre, e sobretudo por pequenas coisas. A paz traduz-se na busca da resolução de conflitos, seja em casa, no trabalho ou na comunidade, por exemplo, promovendo a reconciliação. A paciência deve-se sobretudo exercitar em situações em que a impaciência se começa a apoderar de nós. Respira fundo e lembra-te de que cada pessoa tem o seu próprio tempo de aprendizagem e crescimento. A amabilidade traduz-se na gentileza nas nossas interações. A atenção, a escuta disponível, um sorriso ou uma palavra amável criam felicidade. A bondade é a generosidade, dar sem esperar algo em troca. A fidelidade traduz-se na integridade em todas as áreas da nossa vida.

São Paulo says that the fruits of the Spirit are love, joy, peace, patience, kindness, goodness, and faithfulness. Specifically, love translates into love for one's neighbor, for example, through encouraging words or acts of kindness. We should always ask ourselves how I can serve the people around me. Joy translates into positive attitudes, especially in negative moments, and includes gratitude, always and especially for small things. Peace translates into the pursuit of conflict resolution, whether at home, at work, or in the community, for example, by promoting reconciliation. Patience should be exercised especially in situations where impatience begins to take over. Breathe deeply and remember that each person has their own time for learning and growth. Kindness translates into gentleness in our interactions. Attention, attentive listening, a smile, or a kind word create happiness. Goodness is generosity, giving without expecting something in return. Faithfulness translates into integrity in all areas of our life.

San Pablo dice que los frutos del Espíritu son el amor, el gozo, la paz, la paciencia, la amabilidad, la bondad y la fidelidad. En concreto, el amor se traduce en el amor al prójimo, por ejemplo, mediante palabras de ánimo o actos de bondad. Siempre debemos preguntarnos cómo puedo servir a las personas que me rodean. El gozo se traduce en actitudes positivas, sobre todo en momentos negativos, e incluye la gratitud, siempre y especialmente por las cosas pequeñas. La paz se traduce en la búsqueda de resolución de conflictos, ya sea en casa, en el trabajo o en la comunidad, por ejemplo, promoviendo la reconciliación. La paciencia debe ejercitarse especialmente en situaciones donde la impaciencia comienza a apoderarse de nosotros. Respira hondo y recuerda que cada persona tiene su propio tiempo de aprendizaje y crecimiento. La amabilidad se traduce en la gentileza en nuestras interacciones. La atención, la escucha disponible, una sonrisa o una palabra amable crean felicidad. La bondad es la generosidad, dar sin esperar algo a cambio. La fidelidad se traduce en la integridad en todas las áreas de nuestra vida.

Saint Paul dit que les fruits de l'Esprit sont l'amour, la joie, la paix, la patience, l'amabilité, la bonté et la fidélité. Concrètement, l'amour se traduit par l'amour du prochain, par exemple, par des paroles encourageantes ou des actes de bonté. Nous devons toujours nous demander comment puis-je servir les personnes autour de moi. La joie se traduit par des attitudes positives, surtout dans les moments négatifs, et inclut la gratitude, toujours et surtout pour les petites choses. La paix se traduit par la recherche de résolution des conflits, que ce soit à la maison, au travail ou dans la communauté, par exemple, en favorisant la réconciliation. La patience doit être exercée particulièrement dans les situations où l'impatience commence à s'emparer de nous. Respire profondément et souviens-toi que chaque personne a son propre temps d'apprentissage et de croissance. L'amabilité se traduit par la douceur dans nos interactions. L'attention, l'écoute disponible, un sourire ou une parole aimable créent le bonheur. La bonté est la générosité, donner sans attendre quelque chose en retour. La fidélité se traduit par l'intégrité dans tous les domaines de notre vie.

San Paolo dice che i frutti dello Spirito sono l'amore, la gioia, la pace, la pazienza, l'amabilità, la bontà e la fedeltà. Nello specifico, l'amore si traduce nell'amore per il prossimo, ad esempio, attraverso parole di incoraggiamento o atti di bontà. Dovremmo sempre chiederci come posso servire le persone intorno a me. La gioia si traduce in atteggiamenti positivi, soprattutto nei momenti negativi, e include la gratitudine, sempre e soprattutto per le piccole cose. La pace si traduce nella ricerca della risoluzione dei conflitti, sia a casa, al lavoro o nella comunità, ad esempio, promuovendo la riconciliazione. La pazienza va esercitata soprattutto in situazioni in cui l'impazienza inizia a prendere il sopravvento su di noi. Fai un respiro profondo e ricorda che ogni persona ha i propri tempi di apprendimento e crescita. L'amabilità si traduce nella gentilezza nelle nostre interazioni. L'attenzione, l'ascolto disponibile, un sorriso o una parola gentile creano felicità. La bontà è generosità, dare senza aspettarsi qualcosa in cambio. La fedeltà si traduce nell'integrità in tutte le aree della nostra vita.

Paulus sagt, dass die Früchte des Geistes Liebe, Freude, Friede, Geduld, Freundlichkeit, Güte und Treue sind. Konkret bedeutet Liebe die Nächstenliebe, zum Beispiel durch aufmunternde Worte oder freundliche Taten. Wir sollten uns immer fragen, wie ich den Menschen um mich herum dienen kann. Freude zeigt sich in positiven Einstellungen, besonders in negativen Momenten, und beinhaltet Dankbarkeit, immer und besonders für kleine Dinge. Friede zeigt sich im Streben nach Konfliktlösung, sei es zu Hause, bei der Arbeit oder in der Gemeinschaft, zum Beispiel durch die Förderung von Versöhnung. Geduld sollte besonders in Situationen geübt werden, in denen die Ungeduld von uns Besitz zu ergreifen beginnt. Atme tief durch und denke daran, dass jeder Mensch seine eigene Zeit zum Lernen und Wachsen hat. Freundlichkeit zeigt sich in der Sanftmut in unseren Interaktionen. Aufmerksamkeit, offenes Zuhören, ein Lächeln oder ein freundliches Wort schaffen Glück. Güte ist Großzügigkeit, geben, ohne etwas zurückzuerwarten. Treue zeigt sich in der Integrität in allen Bereichen unseres Lebens.

保罗说，圣灵的果子是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善和信实。具体来说，仁爱体现为爱邻舍，例如通过鼓励的话语或善行。我们应当常常问自己，我怎样才能服务身边的人。喜乐体现为积极的态度，尤其是在消极的时刻，并包括感恩，始终感恩，尤其是为小事感恩。和平体现为寻求解决冲突，无论是在家里、工作中还是社区里，例如通过促进和好。忍耐尤其需要在急躁开始掌控我们的时候操练。深呼吸，记住每个人都有自己的学习和成长的时间。恩慈体现为我们互动中的温和。关注、耐心的倾听、微笑或友善的话语都能创造幸福。良善就是慷慨，不求回报地给予。信实体现在我们生活各个方面的正直诚信。

पौलुस कहते हैं कि आत्मा के फल प्रेम, आनंद, शांति, धैर्य, कृपालुता, भलाई और विश्वासशीलता हैं। विशेष रूप से, प्रेम पड़ोसी के प्रति प्रेम में व्यक्त होता है, उदाहरण के लिए, प्रोत्साहित करने वाले शब्दों या दयालु कार्यों के माध्यम से। हमें हमेशा खुद से पूछना चाहिए कि मैं अपने आस-पास के लोगों की कैसे सेवा कर सकता हूँ। आनंद सकारात्मक दृष्टिकोण में व्यक्त होता है, विशेष रूप से नकारात्मक क्षणों में, और इसमें कृतज्ञता शामिल है, हमेशा और विशेष रूप से छोटी चीजों के लिए। शांति संघर्ष समाधान की खोज में व्यक्त होती है, चाहे घर पर, काम पर या समुदाय में, उदाहरण के लिए, मेल-मिलाप को बढ़ावा देकर। धैर्य विशेष रूप से उन स्थितियों में अभ्यास किया जाना चाहिए जहाँ अधीरता हम पर हावी होने लगती है। गहरी साँस लें और याद रखें कि प्रत्येक व्यक्ति का सीखने और बढ़ने का अपना समय होता है। कृपालुता हमारे व्यवहार में नम्रता में व्यक्त होती है। ध्यान, सुनने की उपलब्धता, एक मुस्कान या एक दयालु शब्द खुशी पैदा करते हैं। भलाई उदारता है, बिना कुछ बदले की अपेक्षा के देना। विश्वासशीलता हमारे जीवन के सभी क्षेत्रों में ईमानदारी में व्यक्त होती है।

20

Muitos cristãos e, especialmente, os pregadores, acham sempre que têm algo a "oferecer" quando se encontram na companhia de outras pessoas, como se isso fosse o seu único serviço. Esquecem que ouvir pode ser um serviço maior do que falar. Muitas pessoas procuram um ouvido atento, e não o encontram entre os cristãos, porque esses falam quando deveriam ouvir. (Dietrich Bonhoeffer)

Many Christians, and especially preachers, always think they have something to "offer" when they find themselves in the company of other people, as if that were their only service. They forget that listening can be a greater service than speaking. Many people seek a listening ear and do not find it among Christians, because these people speak when they should listen. (Dietrich Bonhoeffer)

Muchos cristianos, y especialmente los predicadores, siempre creen que tienen algo que "ofrecer" cuando se encuentran en compañía de otras personas, como si ese fuera su único servicio. Olvidan que escuchar puede ser un servicio más grande que hablar. Mucha gente busca un oído atento y no lo encuentra entre los cristianos, porque estos hablan cuando deberían escuchar. (Dietrich Bonhoeffer)

Beaucoup de chrétiens, et surtout les prédicateurs, pensent toujours qu'ils ont quelque chose à "offrir" quand ils se retrouvent en compagnie d'autres personnes, comme si c'était là leur seul service. Ils oublient qu'écouter peut être un plus grand service que parler. Beaucoup de gens cherchent une oreille attentive et ne la trouvent pas parmi les chrétiens, parce que ceux-ci parlent quand ils devraient écouter. (Dietrich Bonhoeffer)

Viele Christen und besonders Prediger glauben immer, etwas "zu bieten" zu haben, wenn sie in Gesellschaft anderer Menschen sind, als wäre dies ihr einziger Dienst. Sie vergessen, dass Zuhören ein größerer Dienst sein kann als Reden. Viele Menschen suchen ein offenes Ohr und finden es nicht unter den Christen, weil diese reden, wo sie zuhören sollten. (Dietrich Bonhoeffer)

Molti cristiani e, specialmente, i predicatori, credono sempre di avere qualcosa da "offrire" quando si trovano in compagnia di altre persone, come se questo fosse il loro unico servizio. Dimenticano che ascoltare può essere un servizio più grande del parlare. Molte persone cercano un orecchio attento e non lo trovano tra i cristiani, perché questi parlano quando dovrebbero ascoltare. (Dietrich Bonhoeffer)

许多基督徒，尤其是传道人，总以为与他人相处时自己总有些东西要“给予”，仿佛那就是他们唯一的侍奉。他们忘记了，倾听可以是比说话更伟大的侍奉。许多人寻求一个愿意倾听的耳朵，却未在基督徒中找到，因为这些人本应倾听的时候却在说话。 (Dietrich Bonhoeffer)

कई ईसाई, और खासकर प्रचारक, हमेशा यह सोचते हैं कि उनके पास अन्य लोगों की संगति में आने पर "देने" के लिए कुछ होता है, मानो यही उनकी एकमात्र सेवा हो। वे भूल जाते हैं कि सुनना बोलने से बढ़कर सेवा हो सकता है। बहुत से लोग एक सुनने वाला कान ढूंढ़ते हैं, और उन्हें ईसाइयों में नहीं मिलता, क्योंकि ये लोग बोलते हैं जब उन्हें सुनना चाहिए। (Dietrich Bonhoeffer)

19

Compreender que a esperança floresce no instante é experimentar o perfume do eterno. (José Tolentino Mendonça)

To understand that hope flourishes in the instant is to experience the perfume of the eternal. (José Tolentino Mendonça)

Comprender que la esperanza florece en el instante es experimentar el perfume de lo eterno. (José Tolentino Mendonça)

Comprendre que l’espoir fleurit dans l’instant, c’est expérimenter le parfum de l’éternel. (José Tolentino Mendonça)

Comprendere che la speranza fiorisce nell’istante è sperimentare il profumo dell’eterno. (José Tolentino Mendonça)

Zu verstehen, dass die Hoffnung im Augenblick blüht, bedeutet, den Duft des Ewigen zu erfahren. (José Tolentino Mendonça)

理解希望在瞬间绽放，就是体验永恒的气息。（若泽·托伦蒂诺·门东萨）

यह समझना कि आशा पल में खिलती है, अनंत की खुशबू का अनुभव करना है। (जोज़े टोलेंटिनो मेंडोंसा)

18

A compaixão precisa de ser desenvolvida. Se uma criança é criada num contexto onde lhe ensinam a culpa e o ódio, é provável que a sua compaixão seja prejudicada. É interessante, em termos psicológicos, observar as narrativas daqueles que fizeram coisas terríveis no mundo. Muitas vezes, a raiz do mal nos perpetradores encontra-se num incrível entorpecimento que ocorreu num momento em que eles estavam mais vulneráveis. A grande dor, por vezes, entorpece a alma e extingue o potencial de compaixão. (John O'Donohue)

Compassion needs development. If a child is raised in a context where he is taught blame and hate, it is probable that his compassion will be damaged. It is interesting, in psychological terms, to look at the narratives of those who have done awful things in the world. Often, the root of the evil in perpetrators is found in an incredible numbing that happened at a time when they were most vulnerable. Great pain sometimes numbs the soul and quenches the potential for compassion. (John O'Donohue)

La compasión necesita desarrollo. Si un niño se cría en un contexto donde se le enseña a culpar y odiar, es probable que su compasión se vea dañada. Es interesante, en términos psicológicos, observar las narrativas de quienes han hecho cosas atroces en el mundo. A menudo, la raíz del mal en los perpetradores se encuentra en un increíble adormecimiento que ocurrió en un momento en que eran más vulnerables. El gran dolor a veces adormece el alma y apaga el potencial de compasión. (John O'Donohue)

La compassion a besoin de se développer. Si un enfant grandit dans un contexte où on lui enseigne le blâme et la haine, il est probable que sa compassion soit endommagée. Il est intéressant, d’un point de vue psychologique, d’examiner les récits de ceux qui ont commis des atrocités dans le monde. Souvent, la racine du mal chez les auteurs se trouve dans un incroyable engourdissement survenu à un moment où ils étaient le plus vulnérables. Une grande douleur engourdit parfois l’âme et étouffe le potentiel de compassion. (John O’Donohue)

La compassione ha bisogno di essere sviluppata. Se un bambino cresce in un contesto in cui gli viene insegnata la colpa e l’odio, è probabile che la sua compassione venga danneggiata. È interessante, in termini psicologici, osservare le narrazioni di coloro che hanno compiuto cose atroci nel mondo. Spesso, la radice del male negli autori si trova in un incredibile intorpidimento avvenuto in un momento in cui erano più vulnerabili. Il grande dolore a volte intorpidisce l’anima e spegne il potenziale di compassione. (John O’Donohue)

Mitgefühl braucht Entwicklung. Wenn ein Kind in einem Umfeld aufwächst, in dem ihm Schuldzuweisung und Hass beigebracht werden, ist es wahrscheinlich, dass sein Mitgefühl beeinträchtigt wird. Es ist interessant, aus psychologischer Sicht die Erzählungen derjenigen zu betrachten, die schreckliche Dinge in der Welt getan haben. Oft liegt die Wurzel des Bösen bei den Tätern in einer unglaublichen Gefühllosigkeit, die in einem Moment geschah, in dem sie am verletzlichsten waren. Großer Schmerz betäubt manchmal die Seele und löscht das Potenzial für Mitgefühl aus. (John O’Donohue)

慈悲需要培养。如果一个孩子在充满指责和仇恨的环境中长大，他的慈悲心很可能受到损害。从心理学的角度来看，审视那些在世界上做过可怕事情的人的叙述，是很有趣的。施害者作恶的根源，往往在于他们在最脆弱的时候经历了一种令人难以置信的麻木。巨大的痛苦有时会使灵魂麻木，并熄灭慈悲的潜能。（约翰·奥多诺霍）

करुणा को विकसित करने की आवश्यकता होती है। यदि किसी बच्चे का पालन-पोषण ऐसे वातावरण में किया जाए जहाँ उसे दोषारोपण और घृणा सिखाई जाए, तो संभावना है कि उसकी करुणा क्षतिग्रस्त हो जाएगी। मनोवैज्ञानिक दृष्टि से, उन लोगों के आख्यानों को देखना दिलचस्प है जिन्होंने दुनिया में भयानक काम किए हैं। अक्सर, अपराधियों में बुराई की जड़ उस अविश्वसनीय सुन्नता में पाई जाती है जो उस समय हुई जब वे सबसे अधिक असुरक्षित थे। कभी-कभी महान दर्द आत्मा को सुन्न कर देता है और करुणा की संभावना को बुझा देता है। (जॉन ओ’डोनोह्यू)

17

O rito envolve-nos numa sequência bem definida de gestos e orações, que por vezes pode contrastar com a nossa tendência individual para a espontaneidade. A sua lógica, porém, não é a de aprisionar a liberdade em esquemas. Pelo contrário, com a sobriedade solene dos seus ritmos, o rito interrompe as atividades frenéticas, reconduzindo-nos ao essencial. Descobrimos assim outra dimensão do agir, não guiada por cálculos produtivos, e outra experiência do tempo e do espaço. (Papa Leão XIV)

The rite involves us in a well-defined sequence of gestures and prayers, which can sometimes be at odds with with our individual tendency towards spontaneity. Its logic, however, is not to constrain freedom within rigid frameworks. On the contrary, with the solemn simplicity of its rhythms, the rite interrupts our frenetic activities, leading us back to what is essential. We thus discover another dimension of action that is not guided by calculations of productivity, and another experience of time and space. (Pope Leo XIV)

El rito nos implica en una secuencia de gestos y de oraciones bien definida, que a veces puede contrastar con nuestra tendencia individual a la espontaneidad. Su lógica no consiste en encorsetar la libertad en esquemas. Al contrario, con la sobriedad solemne de sus ritmos, el rito interrumpe actividades frenéticas, reconduciéndonos a lo esencial. Descubrimos así otra dimensión de la acción, que no se rige por los cálculos productivos y otra experiencia del tiempo y del espacio. (Papa León XIV)

Le rite nous plonge dans une séquence bien définie de gestes et de prières, qui peut parfois contrarier notre tendance individuelle à la spontanéité. Sa logique, cependant, n’est pas d’enfermer la liberté dans des schémas. Au contraire, par la sobriété solennelle de ses rythmes, le rite interrompt les activités frénétiques nous ramenant à l’essentiel. Nous découvrons ainsi une autre dimension de l’agir, qui n’est pas guidée par des calculs de rendement, et une autre expérience du temps et de l’espace. (Papa Léon XIV)

Der Ritus führt uns in eine klar definierte Abfolge von Gesten und Gebeten ein, die manchmal im Gegensatz zu unserer individuellen Neigung zur Spontaneität stehen kann. Seine Logik besteht jedoch nicht darin, die Freiheit in Schemata zu gefangen. Im Gegenteil, mit der feierlichen Nüchternheit seiner Rhythmen unterbricht der Ritus die hektischen Aktivitäten und führt uns zum Wesentlichen zurück. So entdecken wir eine weitere Dimension des Handelns, die nicht von produktiven Kalkülen geleitet wird, und eine weitere Erfahrung von Zeit und Raum. (Papst Leo XIV)

Il rito ci coinvolge in una sequenza di gesti e di preghiere ben definita, che talora può contrastare con la nostra individuale tendenza alla spontaneità. La sua logica, però, non è quella di imbrigliare la libertà in schemi. Al contrario, con la sobrietà solenne dei suoi ritmi, il rito interrompe attività frenetiche, riconducendoci all’essenziale. Scopriamo così un’altra dimensione dell’agire, non guidata da calcoli produttivi, e un’altra esperienza del tempo e dello spazio. (Papa Leone XIV)

仪式将我们带入一系列明确界定的动作和祈祷之中，这有时可能与我们个人自发性的倾向形成对比。然而，它的逻辑并非将自由禁锢在某种框架中。恰恰相反，仪式以其庄严而简朴的节奏，打断了狂热的行动，将我们引向本质。由此，我们发现了一种不受生产性计算引导的行动维度，以及对时间和空间的另一种体验。(教皇利昂十四世)

यह अनुष्ठान हमें इशारों और प्रार्थनाओं के एक सुनिश्चित अनुक्रम में शामिल करता है, जो कभी-कभी सहजता की हमारी व्यक्तिगत प्रवृत्ति के विपरीत हो सकता है। इसका तर्क, हालाँकि, स्वतंत्रता को ढाँचों में कैद करना नहीं है। इसके विपरीत, अपनी गंभीर संयमित लय के साथ, अनुष्ठान उन्मत्त गतिविधियों को बाधित करता है, हमें आवश्यक की ओर वापस ले जाता है। इस प्रकार हम क्रिया के एक और आयाम की खोज करते हैं, जो उत्पादक गणनाओं द्वारा निर्देशित नहीं है, और समय और स्थान का एक और अनुभव करते हैं। (पोप लियो XIV)

16

A meditação leva-nos a compreender a maravilha do ordinário. Tornamo-nos menos viciados em procurar tipos extraordinários de estímulo, excitação, diversão ou distração. Começamos a encontrar, nas próprias coisas comuns da vida quotidiana, que essa radiação de fundo do amor, o poder omnipresente de Deus, está em toda parte e em todos os momentos. É isso que aprendemos suavemente, lentamente, dia após dia, ao meditarmos.  (Laurence Freeman)

Meditation brings us to understand the wonder of the ordinary. We become less addicted to seeking extraordinary types of stimulation, excitement, amusement or distraction. We begin to find, in the very ordinary things of daily life, that this background radiation of love, the all-present power of God, is everywhere and at all times. This is what we learn gently, slowly day by day, as we meditate.  (Laurence Freeman)

La meditación nos lleva a comprender la maravilla de lo ordinario. Nos volvemos menos adictos a buscar tipos extraordinarios de estímulo, excitación, entretenimiento o distracción. Empezamos a encontrar, en las cosas más corrientes de la vida diaria, que esa radiación de fondo del amor, el poder omnipresente de Dios, está en todas partes y en todo momento. Esto es lo que aprendemos suavemente, poco a poco, día tras día, mientras meditamos.  (Laurence Freeman)

La méditation nous amène à comprendre la merveille de l'ordinaire. Nous devenons moins dépendants de la recherche de formes extraordinaires de stimulation, d'excitation, de divertissement ou de distraction. Nous commençons à trouver, dans les choses les plus ordinaires de la vie quotidienne, que ce rayonnement de fond de l'amour, la puissance omniprésente de Dieu, est partout et à tout moment. C'est ce que nous apprenons doucement, lentement, jour après jour, en méditant.  (Laurence Freeman)

Meditation führt uns dazu, das Wunder des Gewöhnlichen zu verstehen. Wir werden weniger süchtig danach, außergewöhnliche Formen von Stimulation, Aufregung, Unterhaltung oder Ablenkung zu suchen. Wir beginnen, in den alltäglichsten Dingen des Lebens zu entdecken, dass diese Hintergrundstrahlung der Liebe, die allgegenwärtige Macht Gottes, überall und zu jeder Zeit gegenwärtig ist. Das ist es, was wir sanft, langsam, Tag für Tag lernen, während wir meditieren.  (Laurence Freeman)

La meditazione ci porta a comprendere la meraviglia dell'ordinario. Diventiamo meno dipendenti dalla ricerca di stimoli, eccitazione, divertimento o distrazione straordinari. Iniziamo a trovare, nelle cose molto ordinarie della vita quotidiana, che questa radiazione di fondo dell'amore, il potere onnipresente di Dio, è ovunque e in ogni momento. Questo è ciò che impariamo dolcemente, lentamente, giorno dopo giorno, mentre meditiamo.  (Laurence Freeman)

冥想让我们理解平凡中的奇妙。我们不再那么沉迷于寻求非凡的刺激、兴奋、娱乐或分心。我们开始在日常生活极其普通的事物中发现，这种爱的背景辐射、上帝无处不在的力量，始终存在于一切时间和一切地方。这正是我们在日复一日的冥想中，温和而缓慢地领悟到的。（劳伦斯·弗里曼）

ध्यान हमें साधारण चीज़ों के चमत्कार को समझने में मदद करता है। हम असाधारण प्रकार की उत्तेजना, उत्साह, मनोरंजन या विकर्षण की खोज में कम आसक्त हो जाते हैं। हम दैनिक जीवन की बहुत साधारण चीज़ों में यह पाने लगते हैं कि प्रेम की यह पृष्ठभूमि विकिरण, ईश्वर की सर्वव्यापी शक्ति, हर जगह और हर समय मौजूद है। यही वह चीज़ है जो हम धीरे-धीरे, कोमलता से, दिन-प्रतिदिन ध्यान करते हुए सीखते हैं। (लॉरेंस फ्रीमैन)

15

Como é que a consciência da respiração melhora a atenção? A respiração melhora a atenção (e vice versa) porque dá um ponto fixo para a mente focar que é a atenção ao ar a entrar e a sair. Ao mesmo tempo, respirar devagar e atentamente acalma o corpo ajudando o cérebro a aumentar a consciência corporal. Pôr atenção na respiração reduz portanto as reações emocionais e a sua prática frequente fortalece a habilidade de manter a atenção por cada vez mais tempo.

How does awareness of breathing improve attention? Breathing improves attention (and vice versa) because it provides a fixed point for the mind to focus on – the awareness of air entering and leaving. At the same time, breathing slowly and attentively calms the body, helping the brain increase body awareness. Paying attention to breathing therefore reduces emotional reactions, and frequent practice strengthens the ability to sustain attention for longer periods.

¿Cómo mejora la atención la conciencia de la respiración? La respiración mejora la atención (y viceversa) porque proporciona un punto fijo en el que la mente puede enfocarse: la atención al aire que entra y sale. Al mismo tiempo, respirar lenta y atentamente calma el cuerpo, ayudando al cerebro a aumentar la conciencia corporal. Prestar atención a la respiración reduce, por tanto, las reacciones emocionales, y su práctica frecuente fortalece la capacidad de mantener la atención durante períodos cada vez más largos.

Comment la conscience de la respiration améliore-t-elle l’attention ? La respiration améliore l’attention (et vice versa) car elle offre un point fixe sur lequel l’esprit peut se concentrer : l’attention portée à l’air qui entre et qui sort. En même temps, respirer lentement et attentivement calme le corps, aidant le cerveau à augmenter la conscience corporelle. Porter attention à la respiration réduit donc les réactions émotionnelles, et sa pratique fréquente renforce la capacité à maintenir l’attention pendant des périodes de plus en plus longues.

Wie verbessert das Bewusstsein für die Atmung die Aufmerksamkeit? Die Atmung verbessert die Aufmerksamkeit (und umgekehrt), weil sie einen festen Punkt bietet, auf den sich der Geist konzentrieren kann – die Wahrnehmung der ein- und ausströmenden Luft. Gleichzeitig beruhigt langsames und bewusstes Atmen den Körper und hilft dem Gehirn, das Körperbewusstsein zu steigern. Die Aufmerksamkeit auf die Atmung zu lenken, reduziert daher emotionale Reaktionen, und regelmäßiges Üben stärkt die Fähigkeit, die Aufmerksamkeit über immer längere Zeiträume aufrechtzuerhalten.

In che modo la consapevolezza del respiro migliora l’attenzione? Il respiro migliora l’attenzione (e viceversa) perché offre un punto fisso su cui la mente può concentrarsi: l’attenzione all’aria che entra e che esce. Allo stesso tempo, respirare lentamente e con attenzione calma il corpo, aiutando il cervello ad aumentare la consapevolezza corporea. Prestare attenzione al respiro riduce quindi le reazioni emotive, e la sua pratica frequente rafforza la capacità di mantenere l’attenzione per periodi sempre più lunghi.

呼吸的觉知如何提高注意力？呼吸能提高注意力（反之亦然），因为它为心灵提供了一个固定的专注点——即关注空气的吸入和呼出。同时，缓慢而专注地呼吸能使身体平静，帮助大脑增强身体觉知。因此，关注呼吸可以减少情绪反应，而经常练习则能增强长时间保持注意力的能力。

सांस की जागरूकता ध्यान को कैसे बेहतर बनाती है? सांस लेना ध्यान को बेहतर बनाता है (और इसका उलटा भी सही है) क्योंकि यह मन को केंद्रित करने के लिए एक स्थिर बिंदु देता है – अंदर और बाहर जाने वाली हवा पर ध्यान देना। साथ ही, धीरे-धीरे और सचेत रूप से सांस लेना शरीर को शांत करता है, जिससे मस्तिष्क को शारीरिक जागरूकता बढ़ाने में मदद मिलती है। सांस पर ध्यान देना भावनात्मक प्रतिक्रियाओं को कम करता है, और इसका नियमित अभ्यास लंबे समय तक ध्यान बनाए रखने की क्षमता को मजबूत करता है।

14

Um dos conselhos mais tocantes para trilhar o caminho interior é aquele que dão alguns monges: «Escolhe o teu lugar no meio da floresta e todos os dias retira-te para lá. E reza apenas isto: “Senhor estou aqui à espera de nada”, “Senhor estou aqui à espera de nada”.» (José Tolentino Mendonça)

One of the most touching pieces of advice for treading the inner path is that given by some monks: "Choose your spot in the middle of the forest and withdraw there every day. And pray only this: 'Lord, I am here waiting for nothing,' 'Lord, I am here waiting for nothing.'" (José Tolentino Mendonça)

Uno de los consejos más conmovedores para recorrer el camino interior es el que dan algunos monjes: «Elige tu lugar en medio del bosque y retírate allí todos los días. Y reza solo esto: “Señor, estoy aquí esperando nada”, “Señor, estoy aquí esperando nada”.» (José Tolentino Mendonça)

L’un des conseils les plus touchants pour parcourir le chemin intérieur est celui donné par certains moines : « Choisis ta place au milieu de la forêt et retire-toi là chaque jour. Et prie seulement ceci : “Seigneur, je suis ici n’attendant rien”, “Seigneur, je suis ici n’attendant rien”. » (José Tolentino Mendonça)

Einer der berührendsten Ratschläge, um den inneren Weg zu gehen, ist jener, den einige Mönche geben: «Wähle deinen Platz mitten im Wald und ziehe dich dorthin zurück, jeden Tag. Und bete nur dies: „Herr, ich bin hier und erwarte nichts“, „Herr, ich bin hier und erwarte nichts“.» (José Tolentino Mendonça)

Uno dei consigli più toccanti per percorrere il cammino interiore è quello dato da alcuni monaci: «Scegli il tuo posto in mezzo alla foresta e ritirati lì ogni giorno. E prega soltanto questo: “Signore, sono qui ad aspettare nulla”, “Signore, sono qui ad aspettare nulla”.» (José Tolentino Mendonça)

踏上内心旅程最动人的建议之一，来自一些僧侣：「在森林中选一个属于你的地方，每天都退隐到那里。只这样祈祷：『主啊，我在这里，什么都不等待』，『主啊，我在这里，什么都不等待』。」（若泽·托伦蒂诺·门多萨)

आंतरिक मार्ग पर चलने के लिए सबसे मार्मिक सलाहों में से एक वह है जो कुछ भिक्षु देते हैं: «जंगल के बीच में अपनी जगह चुनो और हर दिन वहाँ एकांत में चले जाओ। और बस यही प्रार्थना करो: “हे प्रभु, मैं यहाँ हूँ, किसी चीज़ की प्रतीक्षा नहीं कर रहा”, “हे प्रभु, मैं यहाँ हूँ, किसी चीज़ की प्रतीक्षा नहीं कर रहा”。» (जोज़े तोलेंतिनो मेंदोंसा)