97

Dizer atenção é dizer hospitalidade: abrir em nós um espaço onde o outro possa habitar sem receio de ser interrompido. Dizer atenção é dizer escuta: não a que prepara respostas, mas a que se deixa habitar pela palavra alheia. Dizer atenção é dizer paciência: a atenção prolongada no tempo como toda a atenção tem de ser, a coragem de permanecer quando nada parece acontecer. Vivemos rodeados de ruído, mas pobres de presença. Talvez a santidade hoje consista em recuperar estes três gestos: olhar sem pressa, escutar sem defesa, esperar sem exigir. Quem se demora descobre que Deus fala devagar, quase sussurrando, no ritmo lento de quem nos ama.

To say attention is to say hospitality: to open within ourselves a space where the other can dwell without fear of being interrupted. To say attention is to say listening: not the kind that prepares answers, but the kind that lets itself be inhabited by the other's word. To say attention is to say patience: attention prolonged in time, as all attention must be, the courage to remain when nothing seems to happen. We live surrounded by noise, but poor in presence. Perhaps holiness today consists in recovering these three gestures: to look without haste, to listen without defense, to wait without demanding. Those who linger discover that God speaks slowly, almost whispering, at the slow rhythm of the one who loves us.

Decir atención es decir hospitalidad: abrir en nosotros un espacio donde el otro pueda habitar sin miedo de ser interrumpido. Decir atención es decir escucha: no la que prepara respuestas, sino la que se deja habitar por la palabra ajena. Decir atención es decir paciencia: la atención prolongada en el tiempo, como toda atención tiene que ser, el coraje de permanecer cuando nada parece suceder. Vivimos rodeados de ruido, pero pobres de presencia. Quizás la santidad hoy consista en recuperar estos tres gestos: mirar sin prisa, escuchar sin defensa, esperar sin exigir. Quien se demora descubre que Dios habla despacio, casi susurrando, al ritmo lento de quien nos ama.

Dire attention, c'est dire hospitalité : ouvrir en nous un espace où l'autre puisse habiter sans crainte d'être interrompu. Dire attention, c'est dire écoute : non pas celle qui prépare des réponses, mais celle qui se laisse habiter par la parole de l'autre. Dire attention, c'est dire patience : l'attention prolongée dans le temps, comme toute attention doit l'être, le courage de demeurer quand rien ne semble se passer. Nous vivons entourés de bruit, mais pauvres de présence. Peut-être la sainteté aujourd'hui consiste-t-elle à retrouver ces trois gestes : regarder sans hâte, écouter sans défense, attendre sans exiger. Celui qui s'attarde découvre que Dieu parle lentement, presque en murmurant, au rythme lent de celui qui nous aime.

Dire attenzione è dire ospitalità: aprire in noi uno spazio dove l'altro possa abitare senza timore di essere interrotto. Dire attenzione è dire ascolto: non quello che prepara risposte, ma quello che si lascia abitare dalla parola altrui. Dire attenzione è dire pazienza: l'attenzione prolungata nel tempo, come ogni attenzione deve essere, il coraggio di restare quando nulla sembra accadere. Viviamo circondati dal rumore, ma poveri di presenza. Forse la santità oggi consiste nel recuperare questi tre gesti: guardare senza fretta, ascoltare senza difesa, aspettare senza esigere. Chi si sofferma scopre che Dio parla lentamente, quasi sussurrando, al ritmo lento di chi ci ama.

Aufmerksamkeit sagen heißt Gastfreundschaft sagen: in uns einen Raum öffnen, in dem der andere wohnen kann, ohne Furcht, unterbrochen zu werden. Aufmerksamkeit sagen heißt Zuhören sagen: nicht das, das Antworten vorbereitet, sondern das, das sich vom Wort des anderen bewohnen lässt. Aufmerksamkeit sagen heißt Geduld sagen: die über die Zeit verlängerte Aufmerksamkeit, wie jede Aufmerksamkeit sein muss, der Mut zu bleiben, wenn nichts zu geschehen scheint. Wir leben umgeben von Lärm, aber arm an Gegenwart. Vielleicht besteht die Heiligkeit heute darin, diese drei Gesten wiederzuentdecken: ohne Eile schauen, ohne Verteidigung zuhören, ohne Forderung warten. Wer verweilt, entdeckt, dass Gott langsam spricht, fast flüsternd, im langsamen Rhythmus dessen, der uns liebt.

说关注就是说好客：在我们内打开一个空间，让他人能够居住其中，而不必害怕被打断。说关注就是说聆听：不是那种准备回答的聆听，而是那种让他人的话语居住其中的聆听。说关注就是说耐心：在时间中延展的关注——正如一切关注都应当如此——以及当一切似乎都未发生时仍然留存的勇气。我们生活在喧嚣的包围中，却匮乏于临在。也许今日的圣德就在于恢复这三个姿态：不匆忙地注视，不设防地聆听，不苛求地等待。那些肯停留的人会发现，天主说话缓慢，几乎是在低语，以那爱我们者的缓慢节奏。

ध्यान कहना आतिथ्य कहना है: अपने भीतर एक ऐसा स्थान खोलना जहाँ दूसरा बिना टोके जाने के डर के निवास कर सके। ध्यान कहना श्रवण कहना है: वह नहीं जो उत्तर तैयार करता है, बल्कि वह जो दूसरे के शब्द को अपने भीतर बसने देता है। ध्यान कहना धैर्य कहना है: समय में विस्तृत ध्यान — जैसा कि हर ध्यान को होना चाहिए — और जब कुछ होता प्रतीत न हो तब भी टिके रहने का साहस। हम शोर से घिरे जीते हैं, पर उपस्थिति से रहित। शायद आज पवित्रता इन तीन भावों को पुनः पाने में है: बिना जल्दबाज़ी देखना, बिना बचाव के सुनना, बिना माँग के प्रतीक्षा करना। जो ठहरता है वह पाता है कि ईश्वर धीरे बोलता है, लगभग फुसफुसाते हुए, उसकी धीमी लय में जो हमसे प्रेम करता है।

96

A meditação liberta-nos do ego egoísta e abre espaço para o melhor em nós mesmos. O mantra não é o nosso Deus, mas uma chave para uma porta que se abre para uma maior vida interior e exterior. A meditação é ao mesmo tempo antiga e contemporânea. Não devemos esconder uma lâmpada acesa debaixo de um alqueire. Esta advertência é bem conhecida, mas isso não a torna menos verdadeira. (Herman Van Rompuy)

in https://wccm.org/news/wccm-journal-august-issue/

Meditation frees us from the selfish ego and makes room for the best in our Self. The mantra is not our God but a key to a door that opens onto greater inner and outer life. Meditation is both ancient and contemporary. We must not hide a burning lamp under a bushel. This admonition is well known, but that does not make it any less true. (Herman Van Rompuy)

La meditación nos libera del ego egoísta y hace espacio para lo mejor de nuestro Ser. El mantra no es nuestro Dios, sino una llave hacia una puerta que se abre a una vida interior y exterior más plena. La meditación es a la vez antigua y contemporánea. No debemos esconder una lámpara encendida bajo un celemín. Esta advertencia es bien conocida, pero eso no la hace menos verdadera. (Herman Van Rompuy)

La méditation nous libère de l'ego égoïste et fait de la place pour le meilleur en nous-mêmes. Le mantra n'est pas notre Dieu, mais une clé vers une porte qui s'ouvre sur une vie intérieure et extérieure plus grande. La méditation est à la fois ancienne et contemporaine. Nous ne devons pas cacher une lampe allumée sous un boisseau. Cet avertissement est bien connu, mais cela ne le rend pas moins vrai. (Herman Van Rompuy)

La meditazione ci libera dall'ego egoista e fa spazio al meglio del nostro Sé. Il mantra non è il nostro Dio, ma una chiave verso una porta che si apre su una vita interiore ed esteriore più grande. La meditazione è allo stesso tempo antica e contemporanea. Non dobbiamo nascondere una lampada accesa sotto un moggio. Questo ammonimento è ben noto, ma ciò non lo rende meno vero. (Herman Van Rompuy)

Meditation befreit uns vom egoistischen Ego und schafft Raum für das Beste in unserem Selbst. Das Mantra ist nicht unser Gott, sondern ein Schlüssel zu einer Tür, die sich zu einem größeren inneren und äußeren Leben öffnet. Meditation ist sowohl uralt als auch zeitgenössisch. Wir dürfen ein brennendes Licht nicht unter den Scheffel stellen. Diese Ermahnung ist wohlbekannt, aber das macht sie nicht weniger wahr. (Herman Van Rompuy)

冥想使我们摆脱自私的自我，为我们内在最美好的部分腾出空间。咒语不是我们的神，而是一把钥匙，开启一扇通往更广阔内在与外在生活的门。冥想既古老又当代。我们不可把点燃的灯藏在斗底下。这句告诫众所周知，但这并不使它变得不那么真实。（赫尔曼·范龙佩）

ध्यान हमें स्वार्थी अहंकार से मुक्त करता है और हमारे भीतर के सर्वश्रेष्ठ के लिए स्थान बनाता है। मंत्र हमारा ईश्वर नहीं है, बल्कि एक द्वार की कुंजी है जो एक व्यापक आंतरिक और बाह्य जीवन की ओर खुलता है। ध्यान एक साथ प्राचीन और समकालीन है। हमें जलते हुए दीपक को टोकरी के नीचे नहीं छिपाना चाहिए। यह चेतावनी सर्वविदित है, परंतु इससे यह कम सत्य नहीं होती। (हरमन वान रोम्पेय)

95

Os seres humanos não podem viver sem sentido. O sentido é o oxigénio da mente. Disse ontem o Papa Leão XIV. Talvez a procura do sentido, a procura do significado, se possa definir como atenção, escuta. Talvez sejam uma única e mesma coisa.

Human beings cannot live without meaning. Meaning is the oxygen of the mind. Pope Leo XIV said yesterday. Perhaps the search for meaning, the search for significance, can be defined as attention, listening. Perhaps they are one and the same thing.

Los seres humanos no pueden vivir sin sentido. El sentido es el oxígeno de la mente. Dijo ayer el Papa León XIV. Tal vez la búsqueda del sentido, la búsqueda del significado, pueda definirse como atención, escucha. Tal vez sean una sola y misma cosa.

Les êtres humains ne peuvent pas vivre sans sens. Le sens est l'oxygène de l'esprit. a déclaré hier le pape Léon XIV. Peut-être que la recherche du sens, la recherche de la signification, peut se définir comme l'attention, l'écoute. Peut-être sont-elles une seule et même chose.

Gli esseri umani non possono vivere senza senso. Il senso è l'ossigeno della mente. Ha detto ieri Papa Leone XIV. Forse la ricerca del senso, la ricerca del significato, si può definire come attenzione, ascolto. Forse sono una sola e medesima cosa.

Menschen können nicht ohne Sinn leben. Der Sinn ist der Sauerstoff des Geistes. Sagte gestern Papst Leo XIV. Vielleicht kann die Suche nach dem Sinn, die Suche nach der Bedeutung, als Aufmerksamkeit, als Zuhören definiert werden. Vielleicht sind sie ein und dasselbe.

人类无法在没有意义的情况下生活。意义是心灵的氧气。教宗良十四世昨天说道。也许对意义的追寻，对含义的追寻，可以被定义为关注、倾听。也许它们是同一件事。

मनुष्य अर्थ के बिना जीवित नहीं रह सकते। अर्थ मन की ऑक्सीजन है। पोप लियो XIV ने कल कहा। शायद अर्थ की खोज, मतलब की खोज, को ध्यान, श्रवण के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। शायद वे एक ही और एक ही चीज़ हैं।

94

Se você mantiver o estilo de Deus — proximidade, compaixão e ternura — não precisa ter medo: tudo vai dar certo. (Papa Francisco)

If you maintain God's style — nearness, compassion and tenderness — you need not be afraid: everything will go well. (Pope Francis)

Si mantienes el estilo de Dios — cercanía, compasión y ternura — no necesitas tener miedo: todo saldrá bien. (Papa Francisco)

Si vous gardez le style de Dieu — proximité, compassion et tendresse — vous n'avez pas besoin d'avoir peur : tout ira bien. (Pape François)

Se mantieni lo stile di Dio — vicinanza, compassione e tenerezza — non devi avere paura: tutto andrà bene. (Papa Francesco)

Wenn du den Stil Gottes bewahrst — Nähe, Mitgefühl und Zärtlichkeit — brauchst du keine Angst zu haben: alles wird gut gehen. (Papst Franziskus)

如果你保持天主的风格——亲近、怜悯和温柔——你就不必害怕：一切都会顺利。(教宗方济各)

यदि आप ईश्वर की शैली — निकटता, करुणा और कोमलता — बनाए रखते हैं, तो आपको डरने की आवश्यकता नहीं है: सब कुछ अच्छा हो जाएगा। (पोप फ्रांसिस)

93

A qualidade do teu ser vai determinar a qualidade das tuas ações. Todos sabemos isso pela nossa vida quotidiana. Em que estado de espírito te encontras? Estás triste? Estás zangado? Ou estás em paz? Estás alegre? Esse estado de espírito vai determinar a forma como trabalhas, como falas com as pessoas, como realizas o teu trabalho, como conduzes uma reunião, como levas um copo de água a alguém com sede. A forma como fazes isso vai ser influenciada pela qualidade da tua mente, pela qualidade do teu coração, pela qualidade do teu ser. É por isso que sugiro que, na tradição cristã, integremos a meditação diária nas nossas vidas, porque todos nós perdemos o equilíbrio. Eu consigo perder o equilíbrio muito rapidamente. Todos nós o fazemos. Temos problemas, temos desilusões, temos conflitos. Os nossos estados de espírito mudam, tal como as circunstâncias da vida – as pessoas com quem vivemos, as pessoas com quem trabalhamos. Todos precisamos de um reequilíbrio contínuo. (Laurence Freeman)

The quality of your being will determine the quality of your actions. We all know this from our daily life. What state of mind are you in? Are you sad? Are you angry? Or are you at peace? Are you joyful? That state of mind will determine how you work, how you talk to people, how you carry out your work, how you conduct a meeting, how you bring a glass of water to someone who is thirsty. The way you do that will be influenced by the quality of your mind, the quality of your heart, the quality of your being. That is why I suggest that, in the Christian tradition, we integrate daily meditation into our lives, because we all lose our balance. I can lose my balance very quickly. We all do. We have problems, we have disappointments, we have conflicts. Our states of mind change, just like the circumstances of life – the people we live with, the people we work with. We all need continuous rebalancing. (Laurence Freeman)

La calidad de tu ser va a determinar la calidad de tus acciones. Todos sabemos esto por nuestra vida cotidiana. ¿En qué estado de ánimo te encuentras? ¿Estás triste? ¿Estás enfadado? ¿O estás en paz? ¿Estás alegre? Ese estado de ánimo va a determinar la forma en que trabajas, cómo hablas con la gente, cómo realizas tu trabajo, cómo diriges una reunión, cómo le llevas un vaso de agua a alguien con sed. La forma en que lo hagas va a estar influida por la calidad de tu mente, por la calidad de tu corazón, por la calidad de tu ser. Es por eso que sugiero que, en la tradición cristiana, integremos la meditación diaria en nuestras vidas, porque todos perdemos el equilibrio. Yo puedo perder el equilibrio muy rápidamente. Todos lo hacemos. Tenemos problemas, tenemos decepciones, tenemos conflictos. Nuestros estados de ánimo cambian, al igual que las circunstancias de la vida: la gente con la que vivimos, la gente con la que trabajamos. Todos necesitamos un reequilibrio continuo. (Laurence Freeman)

La qualité de votre être déterminera la qualité de vos actions. Nous le savons tous par notre vie quotidienne. Dans quel état d'esprit vous trouvez-vous ? Êtes-vous triste ? Êtes-vous en colère ? Ou êtes-vous en paix ? Êtes-vous joyeux ? Cet état d'esprit déterminera la façon dont vous travaillez, dont vous parlez aux gens, dont vous accomplissez votre travail, dont vous menez une réunion, dont vous apportez un verre d'eau à quelqu'un qui a soif. La manière dont vous le faites sera influencée par la qualité de votre esprit, par la qualité de votre cœur, par la qualité de votre être. C'est pourquoi je suggère que, dans la tradition chrétienne, nous intégrions la méditation quotidienne dans nos vies, parce que nous perdons tous l'équilibre. Je peux perdre l'équilibre très rapidement. Nous le perdons tous. Nous avons des problèmes, nous avons des déceptions, nous avons des conflits. Nos états d'esprit changent, tout comme les circonstances de la vie – les personnes avec qui nous vivons, les personnes avec qui nous travaillons. Nous avons tous besoin d'un rééquilibrage continu. (Laurence Freeman)

La qualità del tuo essere determinerà la qualità delle tue azioni. Lo sappiamo tutti dalla nostra vita quotidiana. In quale stato d'animo ti trovi? Sei triste? Sei arrabbiato? O sei in pace? Sei gioioso? Quello stato d'animo determinerà il modo in cui lavori, come parli con le persone, come svolgi il tuo lavoro, come conduci una riunione, come porti un bicchiere d'acqua a qualcuno che ha sete. Il modo in cui lo fai sarà influenzato dalla qualità della tua mente, dalla qualità del tuo cuore, dalla qualità del tuo essere. È per questo che suggerisco che, nella tradizione cristiana, integriamo la meditazione quotidiana nelle nostre vite, perché tutti perdiamo l'equilibrio. Io posso perdere l'equilibrio molto rapidamente. Tutti lo facciamo. Abbiamo problemi, abbiamo delusioni, abbiamo conflitti. I nostri stati d'animo cambiano, proprio come le circostanze della vita: le persone con cui viviamo, le persone con cui lavoriamo. Tutti abbiamo bisogno di un riequilibrio continuo. (Laurence Freeman)

Die Qualität deines Seins wird die Qualität deiner Handlungen bestimmen. Wir alle wissen das aus unserem täglichen Leben. In welchem Geisteszustand befindest du dich? Bist du traurig? Bist du wütend? Oder bist du in Frieden? Bist du freudvoll? Dieser Geisteszustand wird bestimmen, wie du arbeitest, wie du mit Menschen sprichst, wie du deine Arbeit erledigst, wie du ein Meeting leitest, wie du jemandem, der Durst hat, ein Glas Wasser bringst. Die Art und Weise, wie du das tust, wird von der Qualität deines Geistes, der Qualität deines Herzens, der Qualität deines Seins beeinflusst. Deshalb schlage ich vor, dass wir in der christlichen Tradition die tägliche Meditation in unser Leben integrieren, weil wir alle das Gleichgewicht verlieren. Ich kann mein Gleichgewicht sehr schnell verlieren. Wir alle tun das. Wir haben Probleme, wir haben Enttäuschungen, wir haben Konflikte. Unsere Gemütszustände ändern sich, ebenso wie die Lebensumstände – die Menschen, mit denen wir leben, die Menschen, mit denen wir arbeiten. Wir alle brauchen ein kontinuierliches Neuausrichten. (Laurence Freeman)

你的生命品质将决定你行为的品质。我们从日常生活中都知道这一点。你现在处于什么心态？你是悲伤的吗？你是愤怒的吗？还是你是平静的？你是快乐的吗？这种心态将决定你如何工作、如何与人沟通、如何履行你的工作、如何主持会议，以及如何给口渴的人端上一杯水。你做事的方式将受到你的心灵品质、内心品质以及生命品质的影响。这就是为什么我建议，在基督教传统中，我们将每日冥想融入到我们的生活中，因为我们都会失去平衡。我很快就会失去平衡。我们所有人都是如此。我们遇到问题，遭遇失望，面临冲突。我们的心态会改变，就像生活的环境一样——与我们生活在一起的人，与 we 一起工作的人。我们都需要不断地重新找回平衡。(劳伦斯·弗里曼 / Laurence Freeman)

आपकी सत्ता (अस्तित्व) की गुणवत्ता आपके कार्यों की गुणवत्ता तय करेगी। हम सभी अपने दैनिक जीवन से यह जानते हैं। आप किस मनोदशा में हैं? क्या आप दुखी हैं? क्या आप क्रोधित हैं? या क्या आप शांत हैं? क्या आप आनंदित हैं? वह मनोदशा यह तय करेगी कि आप कैसे काम करते हैं, लोगों से कैसे बात करते हैं, अपना काम कैसे पूरा करते हैं, किसी बैठक का संचालन कैसे करते हैं, किसी प्यासे व्यक्ति के लिए पानी का गिलास कैसे लाते हैं। आपके ऐसा करने का तरीका आपके मन की गुणवत्ता, आपके हृदय की गुणवत्ता और आपकी सत्ता की गुणवत्ता से प्रभावित होगा। इसीलिए मेरा सुझाव है कि, ईसाई परंपरा में, हम दैनिक ध्यान को अपने जीवन में शामिल करें, क्योंकि हम सभी अपना संतुलन खो देते हैं। मैं बहुत जल्दी अपना संतुलन खो सकता हूँ। हम सभी ऐसा करते हैं। हमारे पास समस्याएं हैं, निराशाएं हैं, संघर्ष हैं। हमारी मनोदशाएं बदलती हैं, ठीक वैसे ही जैसे जीवन की परिस्थितियां - जिन लोगों के साथ हम रहते हैं, जिन लोगों के साथ हम काम करते हैं। हम सभी को निरंतर पुनर्संतुलन की आवश्यकता है। (लॉरेंस फ्रीमैन / Laurence Freeman)

92

O Papa Francisco destacou um detalhe litúrgico e teológico fundamental sobre o Evangelho de São Mateus, capítulo 20, versículos do 1 ao 16: o proprietário da vinha ordena que o pagamento comece pelos últimos e termine nos primeiros.

Esta inversão intencional não foi um mero acaso, mas sim uma pedagogia divina. O Papa explicou que os últimos foram chamados e pagos primeiro especificamente para que os primeiros pudessem testemunhar a lógica do Senhor.

Ao assistirem à entrega do mesmo salário (um denário) àqueles que tinham trabalhado apenas uma hora, os trabalhadores da primeira hora foram colocados perante um espelho espiritual. Deus queria que eles compreendessem que a Sua lógica não é a do mérito económico ou do mercado, mas sim a da gratuidade e da misericórdia. Se os primeiros tivessem sido pagos e tivessem ido embora antes, nunca teriam confrontado o seu próprio egoísmo nem teriam tido a oportunidade de compreender que, para Deus, a salvação e o amor são dons generosos concedidos igualmente a todos, sem aceção de pessoas.

Pope Francis highlighted a fundamental liturgical and theological detail about the Gospel of Saint Matthew, chapter 20, verses 1 to 16: the owner of the vineyard orders that payment begin with the last and end with the first.

This intentional inversion was not a mere coincidence, but rather a divine pedagogy. The Pope explained that the last were called and paid first specifically so that the first could witness the Lord's logic.

By witnessing the delivery of the same wage (a denarius) to those who had worked only one hour, the first-hour workers were placed before a spiritual mirror. God wanted them to understand that His logic is not that of economic merit or the market, but rather that of gratuitousness and mercy. If the first had been paid and had gone away beforehand, they would never have confronted their own selfishness nor would they have had the opportunity to understand that, for God, salvation and love are generous gifts granted equally to all, without favoritism.

El Papa Francisco destacó un detalle litúrgico y teológico fundamental sobre el Evangelio de San Mateo, capítulo 20, versículos del 1 al 16: el propietario de la viña ordena que el pago comience por los últimos y termine en los primeros.

Esta inversión intencional no fue una mera casualidad, sino una pedagogía divina. El Papa explicó que los últimos fueron llamados y pagados primero específicamente para que los primeros pudieran testimoniar la lógica del Señor.

Al presenciar la entrega del mismo salario (un denario) a aquellos que habían trabajado solo una hora, los trabajadores de la primera hora fueron colocados ante un espejo espiritual. Dios quería que comprendieran que Su lógica no es la del mérito económico o del mercado, sino la de la gratuidad y la misericordia. Si los primeros hubieran sido pagados y se hubieran ido antes, nunca habrían confrontado su propio egoísmo ni habrían tenido la oportunidad de comprender que, para Dios, la salvación y el amor son dones generosos concedidos por igual a todos, sin acepción de personas.

Le pape François a souligné un détail liturgique et théologique fondamental concernant l'Évangile de saint Matthieu, chapitre 20, versets 1 à 16 : le propriétaire de la vigne ordonne que le paiement commence par les derniers et se termine par les premiers.

Cette inversion intentionnelle n'était pas une simple coïncidence, mais une pédagogie divine. Le Pape a expliqué que les derniers ont été appelés et payés en premier précisément pour que les premiers puissent témoigner de la logique du Seigneur.

En assistant à la remise du même salaire (un denier) à ceux qui n'avaient travaillé qu'une heure, les ouvriers de la première heure ont été placés devant un miroir spirituel. Dieu voulait qu'ils comprennent que Sa logique n'est pas celle du mérite économique ou du marché, mais celle de la gratuité et de la miséricorde. Si les premiers avaient été payés et étaient partis avant, ils n'auraient jamais confronté leur propre égoïsme et n'auraient jamais eu l'occasion de comprendre que, pour Dieu, le salut et l'amour sont des dons généreux accordés également à tous, sans acception de personnes.

Papa Francesco ha evidenziato un dettaglio liturgico e teologico fondamentale sul Vangelo di San Matteo, capitolo 20, versetti dall'1 al 16: il proprietario della vigna ordina che il pagamento cominci dagli ultimi e termini con i primi.

Questa inversione intenzionale non fu una mera casualità, ma una pedagogia divina. Il Papa ha spiegato che gli ultimi furono chiamati e pagati per primi proprio perché i primi potessero testimoniare la logica del Signore.

Assistendo alla consegna dello stesso salario (un denaro) a coloro che avevano lavorato solo un'ora, gli operai della prima ora furono posti davanti a uno specchio spirituale. Dio voleva che comprendessero che la Sua logica non è quella del merito economico o del mercato, ma quella della gratuità e della misericordia. Se i primi fossero stati pagati e se ne fossero andati prima, non avrebbero mai confrontato il proprio egoismo né avrebbero avuto l'opportunità di comprendere che, per Dio, la salvezza e l'amore sono doni generosi concessi ugualmente a tutti, senza acezione di persone.

Papst Franziskus hob ein grundlegendes liturgisches und theologisches Detail über das Evangelium nach Matthäus, Kapitel 20, Verse 1 bis 16, hervor: Der Besitzer des Weinbergs ordnet an, dass die Bezahlung mit den Letzten beginnt und mit den Ersten endet.

Diese absichtliche Umkehrung war kein bloßer Zufall, sondern eine göttliche Pädagogik. Der Papst erklärte, dass die Letzten gerade deshalb zuerst gerufen und bezahlt wurden, damit die Ersten die Logik des Herrn bezeugen konnten.

Als die Arbeiter der ersten Stunde miterlebten, wie denen, die nur eine Stunde gearbeitet hatten, derselbe Lohn (ein Denar) ausgezahlt wurde, wurden sie vor einen geistlichen Spiegel gestellt. Gott wollte, dass sie verstehen, dass Seine Logik nicht die des wirtschaftlichen Verdienstes oder des Marktes ist, sondern die der Gratuität und der Barmherzigkeit. Wären die Ersten bezahlt worden und vorher weggegangen, hätten sie niemals ihren eigenen Egoismus konfrontiert und hätten nie die Gelegenheit gehabt zu verstehen, dass für Gott das Heil und die Liebe großzügige Gaben sind, die allen gleichermaßen gewährt werden, ohne Ansehen der Person.

教宗方济各强调了关于《玛窦福音》第20章第1至16节的一个根本性的礼仪和神学细节：葡萄园的主命令付款从最后来的开始，到最先来的结束。

这种有意的颠倒并非偶然，而是一种神圣的教导方式。教宗解释说，最后来的被首先叫来并首先获得报酬，正是为了让最先来的能够见证上主的逻辑。

当第一批工人目睹那些只工作了一小时的人获得同样的工资（一个德纳）时，他们被置于一面属灵的镜子前。天主希望他们明白，祂的逻辑不是经济功绩或市场的逻辑，而是白白恩赐与慈悲的逻辑。如果最先来的先被支付并提前离开，他们就永远不会面对自己的自私，也不会有机会理解：在天主看来，救恩与爱是慷慨的恩赐，平等地赐予所有人，不分彼此。

पोप फ्रांसिस ने संत मत्ती के सुसमाचार, अध्याय 20, पद 1 से 16 के बारे में एक मौलिक धार्मिक और धर्मशास्त्रीय विवरण पर प्रकाश डाला: दाख की बारी का मालिक आदेश देता है कि भुगतान अंतिम से शुरू हो और पहले पर समाप्त हो।

यह जानबूझकर किया गया उलटाव महज एक संयोग नहीं था, बल्कि एक ईश्वरीय शिक्षण पद्धति थी। पोप ने समझाया कि अंतिम लोगों को विशेष रूप से पहले बुलाया और भुगतान किया गया ताकि पहले वाले प्रभु के तर्क को देख सकें।

जब पहले घंटे के मजदूरों ने देखा कि जिन्होंने केवल एक घंटा काम किया था, उन्हें भी वही मजदूरी (एक दीनार) दी जा रही है, तो उन्हें एक आध्यात्मिक दर्पण के सामने खड़ा किया गया। ईश्वर चाहता था कि वे समझें कि उसका तर्क आर्थिक योग्यता या बाजार का तर्क नहीं है, बल्कि मुफ्त उपहार और दया का तर्क है। यदि पहले वालों को भुगतान कर दिया जाता और वे पहले चले जाते, तो वे कभी अपने स्वयं के स्वार्थ का सामना नहीं करते और उन्हें यह समझने का अवसर कभी नहीं मिलता कि ईश्वर के लिए, मुक्ति और प्रेम उदार उपहार हैं जो सभी को समान रूप से दिए जाते हैं, बिना किसी पक्षपात के।

91

Qualquer dom

não deixa de ser também

um enigma

(Cardeal José Tolentino Mendonça)

Any gift

does not cease to be also

an enigma

(Cardinal José Tolentino Mendonça)

Cualquier don

no deja de ser también

un enigma

(Cardenal José Tolentino Mendonça)

Tout don

ne cesse pas d'être aussi

une énigme

(Cardinal José Tolentino Mendonça)

Qualsiasi dono

non smette di essere anche

un enigma

(Cardinale José Tolentino Mendonça)

Jede Gabe

hört nicht auf, auch

ein Rätsel zu sein

(Kardinal José Tolentino Mendonça)

任何恩赐

也不曾不是

一个谜

（若瑟·托伦蒂诺·门东萨枢机）

कोई भी वरदान

भी नहीं रहता

एक पहेली से अलग

(कार्डिनल जोज़े तोलेंतिनो मेंदोंसा)

90

Falei sobre espiritualidade e valores. A espiritualidade sozinha pode levar alguém a ficar desligado da realidade, uma espécie de teologia dos "Dois Reinos", onde há primariamente uma relação vertical com Deus e não é preciso preocuparmo-nos muito com o âmbito horizontal do mundo dos homens. Uma atitude puramente ética frequentemente carece da base necessária para permanecer uma boa pessoa. Afinal, não podemos fazê-lo sozinhos: precisamos de um Ajudante para continuar a procurar o que Deus espera de nós. A combinação de espiritualidade e ética oferece a melhor chance para a humanidade. São as duas pernas sobre as quais nos mantemos e que nos mantêm de pé. (Herman Van Rompuy)

in https://wccm.org/news/wccm-journal-august-issue/

I spoke about spirituality and values. Spirituality alone can lead one to be out of touch or to a kind of ‘Two Kingdoms’ theology, where there is primarily a vertical relationship with God and one need not care too much about the horizontal realm of the world of men. A purely ethical attitude often lacks the foundation needed to remain a good person. After all, we cannot do it alone: we need a Helper to keep seeking what God expects of us. The combination of spirituality and ethics offers the best chance of humanity. They are the two legs on which we stand and which keep us upright. (Herman Van Rompuy)

Hablé sobre la espiritualidad y los valores. La espiritualidad por sí sola puede llevar a alguien a estar desconectado o a una especie de teología de los "Dos Reinos", donde existe principalmente una relación vertical con Dios y uno no necesita preocuparse demasiado por el ámbito horizontal del mundo de los hombres. Una actitud puramente ética a menudo carece de la base necesaria para seguir siendo una buena persona. Después de todo, no podemos hacerlo solos: necesitamos un Ayudador para seguir buscando lo que Dios espera de nosotros. La combinación de espiritualidad y ética ofrece la mejor oportunidad para la humanidad. Son las dos piernas sobre las que nos mantenemos y que nos mantienen erguidos. (Herman Van Rompuy)

J'ai parlé de spiritualité et de valeurs. La spiritualité seule peut conduire quelqu'un à être déconnecté ou à une sorte de théologie des « Deux Royaumes », où il y a principalement une relation verticale avec Dieu et où l'on n'a pas besoin de se soucier outre mesure du domaine horizontal du monde des hommes. Une attitude purement éthique manque souvent du fondement nécessaire pour rester une bonne personne. Après tout, nous ne pouvons pas y arriver seuls : nous avons besoin d'un Aide pour continuer à chercher ce que Dieu attend de nous. La combinaison de la spiritualité et de l'éthique offre la meilleure chance pour l'humanité. Ce sont les deux jambes sur lesquelles nous nous tenons et qui nous maintiennent debout. (Herman Van Rompuy)

Ho parlato di spiritualità e valori. La spiritualità da sola può portare una persona a essere disconnessa o a una sorta di teologia dei "Due Regni", dove esiste principalmente una relazione verticale con Dio e non c'è bisogno di preoccuparsi troppo dell'ambito orizzontale del mondo degli uomini. Un atteggiamento puramente etico spesso manca della base necessaria per rimanere una brava persona. Dopo tutto, non possiamo farcela da soli: abbiamo bisogno di un Aiutante per continuare a cercare ciò che Dio si aspetta da noi. La combinazione di spiritualità ed etica offre la migliore possibilità per l'umanità. Sono le due gambe su cui ci reggiamo e che ci mantengono in piedi. (Herman Van Rompuy)

Ich sprach über Spiritualität und Werte. Spiritualität allein kann dazu führen, dass jemand den Kontakt verliert oder zu einer Art „Zwei-Reiche"-Theologie gelangt, bei der es in erster Linie eine vertikale Beziehung zu Gott gibt und man sich nicht allzu sehr um den horizontalen Bereich der Welt der Menschen kümmern muss. Eine rein ethische Haltung entbehrt oft der Grundlage, die nötig ist, um ein guter Mensch zu bleiben. Schließlich können wir es nicht allein schaffen: Wir brauchen einen Helfer, um weiter nach dem zu suchen, was Gott von uns erwartet. Die Kombination von Spiritualität und Ethik bietet die beste Chance für die Menschheit. Sie sind die zwei Beine, auf denen wir stehen und die uns aufrecht halten. (Herman Van Rompuy)

我谈到了灵性和价值观。仅有灵性可能导致一个人与现实脱节，或者走向一种“两个国度”的神学，即主要强调与神的垂直关系，而无须太关心人类世界的水平领域。纯粹的道德态度往往缺乏保持做一个好人所需要的基础。毕竟，我们无法独自做到这一点：我们需要一位帮助者来不断寻求神对我们的期望。灵性与道德的结合为人类提供了最好的机会。它们是我们站立的两条腿，使我们保持直立。（赫尔曼·范龙佩）

मैंने आध्यात्मिकता और मूल्यों के बारे में बात की। केवल आध्यात्मिकता किसी को संपर्क से बाहर कर सकती है या एक प्रकार की 'दो राज्यों' की धर्मशास्त्र की ओर ले जा सकती है, जहाँ मुख्य रूप से भगवान के साथ एक ऊर्ध्वाधर संबंध होता है और मनुष्यों की दुनिया के क्षैतिज क्षेत्र की बहुत अधिक परवाह करने की आवश्यकता नहीं होती। एक विशुद्ध रूप से नैतिक दृष्टिकोण में अक्सर एक अच्छा व्यक्ति बने रहने के लिए आवश्यक आधार की कमी होती है। आखिरकार, हम अकेले यह नहीं कर सकते: हमें एक सहायक की आवश्यकता है ताकि हम यह खोजते रहें कि भगवान हमसे क्या अपेक्षा करते हैं। आध्यात्मिकता और नैतिकता का संयोजन मानवता के लिए सबसे अच्छा अवसर प्रदान करता है। ये वे दो पैर हैं जिन पर हम खड़े होते हैं और जो हमें सीधा रखते हैं। (हरमन वैन रोम्पुय)

89

Se eu tivesse de escrever um livro de moral, ele teria cem páginas e noventa e nove estariam em branco. Na última, eu escreveria: “Conheço apenas um dever, e é o de amar.” (Camus)

If I had to write a book on morality, it would have a hundred pages and ninety-nine would be blank. On the last page I should write: "I recognize only one duty, and that is to love.” (Camus)

Si tuviera que escribir un libro de moral, tendría cien páginas y noventa y nueve estarían en blanco. En la última, escribiría: “Solo conozco un deber, y es el de amar.” (Camus)

Si j'avais à écrire un livre de morale, il aurait cent pages et quatre-vingt-dix-neuf seraient blanches. Sur la dernière, j'écrirais : “Je ne connais qu'un seul devoir et c'est celui d'aimer.” (Camus)

Se dovessi scrivere un libro di morale, avrebbe cento pagine e novantanove sarebbero bianche. Sull'ultima scriverei: “Conosco un solo dovere, ed è quello di amare.” (Camus)

Wenn ich ein Buch über Moral schreiben müsste, hätte es hundert Seiten und neunundneunzig wären leer. Auf die letzte würde ich schreiben: „Ich kenne nur eine einzige Pflicht, und das ist die zu lieben.” (Camus)

如果我必须写一本关于道德的书，它会有一百页，其中九十九页是空白的。在最后一页上，我会写下：“我只知道一个义务，那就是去爱。”（加缪）

अगर मुझे नैतिकता पर एक किताब लिखनी होती, तो उसमें सौ पन्ने होते और निन्यानवे खाली होते। आखिरी पन्ने पर मैं लिखता: “मैं केवल एक कर्तव्य जानता हूँ, और वह है प्रेम करना।” (कामू)

88

Na meditação, então, fazemos esta peregrinação da mente para o coração; libertamo-nos das palavras. Deixamos de lado as nossas palavras e os nossos pensamentos, e chegamos a um lugar para onde o Espírito nos conduz, onde entramos no silêncio. É um silêncio vivificante, não um silêncio negativo. É o silêncio do amor; é o silêncio da comunhão. É o silêncio que experimentamos sempre que estamos em contacto com Deus ou uns com os outros, no amor. Portanto, esta é a jornada da meditação – da mente ao coração. (Laurence Freeman)

In meditation, then, we make this pilgrimage from the mind to the heart; we let go of words. We lay aside our words and our thoughts, and we come to a place where the Spirit leads us, where we enter into the silence. It is a life-giving silence, not a negative silence. It is the silence of love; it is the silence of communion. It is the silence that we experience whenever we are in touch with God or with each other, in love. So this is the journey of meditation – from the mind to the heart. (Laurence Freeman)

En la meditación, entonces, hacemos esta peregrinación de la mente al corazón; nos liberamos de las palabras. Dejamos de lado nuestras palabras y nuestros pensamientos, y llegamos a un lugar adonde el Espíritu nos conduce, donde entramos en el silencio. Es un silencio vivificante, no un silencio negativo. Es el silencio del amor; es el silencio de la comunión. Es el silencio que experimentamos siempre que estamos en contacto con Dios o unos con otros, en el amor. Por lo tanto, este es el viaje de la meditación – de la mente al corazón. (Laurence Freeman)

Dans la méditation, alors, nous faisons ce pèlerinage de l'esprit vers le cœur ; nous nous libérons des mots. Nous mettons de côté nos mots et nos pensées, et nous arrivons à un lieu où l'Esprit nous conduit, où nous entrons dans le silence. C'est un silence vivifiant, non un silence négatif. C'est le silence de l'amour ; c'est le silence de la communion. C'est le silence que nous expérimentons chaque fois que nous sommes en contact avec Dieu ou les uns avec les autres, dans l'amour. Donc, c'est le voyage de la méditation – de l'esprit au cœur. (Laurence Freeman)

Nella meditazione, dunque, facciamo questo pellegrinaggio dalla mente al cuore; ci liberiamo delle parole. Mettiamo da parte le nostre parole e i nostri pensieri, e giungiamo a un luogo dove lo Spirito ci conduce, dove entriamo nel silenzio. È un silenzio vivificante, non un silenzio negativo. È il silenzio dell'amore; è il silenzio della comunione. È il silenzio che sperimentiamo ogni volta che siamo in contatto con Dio o gli uni con gli altri, nell'amore. Quindi, questo è il viaggio della meditazione – dalla mente al cuore. (Laurence Freeman)

In der Meditation unternehmen wir also diese Pilgerreise vom Verstand zum Herzen; wir lassen die Worte los. Wir legen unsere Worte und unsere Gedanken beiseite und gelangen an einen Ort, wohin der Geist uns führt, wo wir in die Stille eintreten. Es ist eine lebensspendende Stille, keine negative Stille. Es ist die Stille der Liebe; es ist die Stille der Gemeinschaft. Es ist die Stille, die wir erfahren, wann immer wir in Berührung mit Gott oder miteinander in Liebe sind. Das also ist die Reise der Meditation – vom Verstand zum Herzen. (Laurence Freeman)

在冥想中，我们进行着从头脑到心灵的朝圣之旅；我们放下言语。我们抛开自己的言语和思想，来到圣灵引领我们去的地方，在那里我们进入静默。这是一种赋予生命的静默，不是消极的静默。这是爱的静默；这是共融的静默。这是每当我们与天主或彼此在爱中接触时所体验到的静默。因此，这就是冥想的旅程——从头脑到心灵。（劳伦斯·弗里曼）

ध्यान में, तो, हम मन से हृदय तक यह तीर्थयात्रा करते हैं; हम शब्दों को छोड़ देते हैं। हम अपने शब्दों और अपने विचारों को एक ओर रख देते हैं, और हम उस स्थान पर पहुँचते हैं जहाँ आत्मा हमें ले जाती है, जहाँ हम मौन में प्रवेश करते हैं। यह एक जीवनदायी मौन है, नकारात्मक मौन नहीं। यह प्रेम का मौन है; यह सहभागिता का मौन है। यह वह मौन है जिसका अनुभव हम तब करते हैं जब भी हम ईश्वर के साथ या एक-दूसरे के साथ प्रेम में संपर्क में होते हैं। इसलिए, यह ध्यान की यात्रा है – मन से हृदय तक। (लॉरेंस फ्रीमैन)

87

Espírito

é Vida

Flui através

da minha morte

infinitamente

como um rio

sem medo

de se tornar

o mar

(Gregory Corso)

Spir't

is Life

It flows thru

the death of me

endlessly

like a river

unafraid

of becoming

the sea

(Gregory Corso)

Espíritu

es Vida

Fluye a través

de mi muerte

sin cesar

como un río

sin miedo

de convertirse

en el mar

(Gregory Corso)

Esprit

est Vie

Il coule à travers

ma mort

sans fin

comme une rivière

sans peur

de devenir

la mer

(Gregory Corso)

Spirito

è Vita

Scorre attraverso

la mia morte

senza fine

come un fiume

senza paura

di diventare

il mare

(Gregory Corso)

Geist

ist Leben

Er fließt durch

meinen Tod

endlos

wie ein Fluss

ohne Angst

davor, zu werden

das Meer

(Gregory Corso)

精神

即生命

它流经

我的死亡

无止无尽

如同河流

不惧

成为

大海

（格雷戈里·科尔索）

आत्मा

ही जीवन है

वह बहती है

मेरी मृत्यु के भीतर से

अनंत

एक नदी की तरह

निडर

होने से

सागर

(ग्रेगरी कोर्सो)

86

Todo aquele que ama conhece a Deus (Bíblia, 1 João 4:7)

Everyone who loves knows God (Bible, 1 John 4:7)

Todo aquel que ama conoce a Dios (Biblia, 1 Juan 4:7)

Quiconque aime connaît Dieu (Bible, 1 Jean 4:7)

Chiunque ama conosce Dio (Bibbia, 1 Giovanni 4:7)

Jeder, der liebt, kennt Gott (Bibel, 1. Johannes 4,7)

凡有爱心的，就认识上帝（圣经，约翰一书 4:7）

जो कोई प्रेम करता है, वह परमेश्वर को जानता है (बाइबल, 1 यूहन्ना 4:7)

85

Coisas aparentemente prosaicas. Desenvolvimentos a propósito do ponto 60 desta proposta de Novo Catecismo Católico.

A serenidade à mesa conquista-se com simplicidade: escolhe alimentos simples, prefere os vegetais e evita a carne e, sobretudo, os produtos ultraprocessados. Cozinha lentamente e come ainda mais lentamente, transformando todos esses momentos em instantes de paz.

Apparently prosaic things. Developments concerning point 60 of this proposal for a New Catholic Catechism.

Serenity at the table is achieved through simplicity: choose simple foods, prefer vegetables, and avoid meat and, above all, ultra-processed products. Cook slowly and eat even more slowly, turning all these moments into instants of peace.

Cosas aparentemente prosaicas. Desarrollos en torno al punto 60 de esta propuesta de Nuevo Catecismo Católico.

La serenidad en la mesa se alcanza con sencillez: elige alimentos simples, prefiere los vegetales y evita la carne y, sobre todo, los productos ultraprocesados. Cocina lentamente y come aún más lentamente, convirtiendo todos esos momentos en instantes de paz.

Des choses apparemment prosaïques. Des développements à propos du point 60 de cette proposition de Nouveau Catéchisme Catholique.

La sérénité à table s’acquiert avec simplicité : choisis des aliments simples, préfère les légumes et évite la viande et, surtout, les produits ultra-transformés. Cuisine lentement et mange encore plus lentement, en transformant tous ces moments en instants de paix.

Cose apparentemente prosaiche. Sviluppi riguardanti il punto 60 di questa proposta di Nuovo Catechismo Cattolico.

La serenità a tavola si conquista con semplicità: scegli cibi semplici, preferisci le verdure ed evita la carne e, soprattutto, i prodotti ultra-processati. Cucina lentamente e mangia ancora più lentamente, trasformando tutti questi momenti in istanti di pace.

Scheinbar prosaische Dinge. Entwicklungen bezüglich Punkt 60 dieses Vorschlags für einen Neuen Katholischen Katechismus.

Die Gelassenheit am Tisch wird durch Einfachheit erreicht: Wähle einfache Lebensmittel, bevorzuge Gemüse und vermeide Fleisch und vor allem stark verarbeitete Produkte. Koche langsam und iss noch langsamer, und verwandle all diese Momente in Augenblicke des Friedens.

看似平淡无奇的事情。关于这份《新天主教教理》提案第60条的相关进展。

餐桌上的宁静源于简朴：选择简单的食物，偏爱蔬菜，避免肉类，尤其是超加工食品。慢慢烹饪，更慢地进食，将所有这些时刻都转化为安宁的瞬间。

प्रतीत होने वाली सामान्य बातें। इस नए कैथोलिक धर्मशिक्षा प्रस्ताव के बिंदु 60 के संबंध में विकास।

मेज़ पर शांति सरलता से प्राप्त होती है: सरल भोजन चुनें, सब्ज़ियों को प्राथमिकता दें, और मांस तथा विशेष रूप से अत्यधिक प्रसंस्कृत उत्पादों से बचें। धीरे-धीरे पकाएँ और उससे भी धीरे-धीरे खाएँ, इन सभी क्षणों को शांति के पलों में बदल दें।