39

A escuta requer sempre a virtude da paciência, juntamente com a capacidade de se deixar surpreender pela verdade – mesmo que seja apenas um fragmento de verdade – na pessoa que estamos a escutar. Só o espanto permite o conhecimento. (Papa Francisco)

Listening always requires the virtue of patience, together with the ability to let oneself be surprised by the truth – even if it is only a fragment of truth – in the person we are listening to. Only wonder allows knowledge. (Pope Francis)

Escuchar requiere siempre la virtud de la paciencia, junto con la capacidad de dejarse sorprender por la verdad – aunque sea solo un fragmento de verdad – en la persona que estamos escuchando. Solo el asombro permite el conocimiento. (Papa Francisco)

Écouter requiert toujours la vertu de la patience, ainsi que la capacité de se laisser surprendre par la vérité – même s'il ne s'agit que d'un fragment de vérité – chez la personne que nous écoutons. Seul l'étonnement permet la connaissance. (Pape François)

Ascoltare richiede sempre la virtù della pazienza, insieme alla capacità di lasciarsi sorprendere dalla verità – anche se è solo un frammento di verità – nella persona che stiamo ascoltando. Solo lo stupore permette la conoscenza. (Papa Francesco)

Zuhören erfordert immer die Tugend der Geduld, zusammen mit der Fähigkeit, sich von der Wahrheit überraschen zu lassen – und sei es nur ein Bruchstück der Wahrheit – in der Person, der wir zuhören. Nur das Staunen ermöglicht Erkenntnis. (Papst Franziskus)

聆听总是需要耐心的美德，同时也要有能力让自己被真理所惊讶——即使那只是真理的一个片段——在我们所聆听的人身上。唯有惊奇才能带来认识。（教宗方济各）

सुनने के लिए हमेशा धैर्य के गुण की आवश्यकता होती है, साथ ही उस व्यक्ति में सत्य – भले ही वह सत्य का एक टुकड़ा ही क्यों न हो – से आश्चर्यचकित होने की क्षमता की भी, जिसे हम सुन रहे हैं। केवल विस्मय ही ज्ञान की अनुमति देता है। (पोप फ्राँसिस)

38

Vou pedir-vos que pensem na forma como o mantra nos acompanha e, de certa forma, nos conduz pelos diferentes níveis de consciência — com a prática regular, claro — e como, ao fazê-lo, se torna um amigo, um guia, um modo de vida.  Nesse processo, passamos de dizer o mantra com interrupções constantes na nossa mente — todos começamos na nossa cabeça — e, depois, gradualmente, ao longo do tempo, à medida que o processo de transformação se desenrola, passamos a entoar o mantra. O que é que isso significa? Significa que dizemos o mantra, claro, mas com menos esforço, menos esforço consciente, porque agora ele está a tornar-se mais parte de nós. Ressoa em nós. E precisamos de menos esforço. Somos interrompidos com menos frequência. É claro que, enquanto entoamos o mantra, ainda podemos passar por distrações e períodos de completa distração, em que deixamos de recitar o mantra por completo. Mas depois deixamos isso para trás e voltamos a entoar o mantra. Portanto, é um processo gradual e subtil, difícil de descrever com palavras, mas óbvio para quem medita regularmente. E, em seguida, o próximo passo é ouvir. Agora, o mantra está profundamente enraizado, profundamente à vontade na nossa consciência, no nosso coração. É por isso que se chama a oração do coração. E agora, quando nos sentamos para meditar, na maioria das vezes é mais como se estivéssemos simplesmente a libertá-lo. (Laurence Freeman)

I am going to ask you to think about how the mantra accompanies us and, in a way, guides us through the different levels of consciousness — with regular practice, of course — and how, in doing so, it becomes a friend, a guide, a way of life. In that process, we go from saying the mantra with constant interruptions in our mind — we all start in our heads — and then, gradually, over time, as the process of transformation unfolds, we move to chanting the mantra. What does that mean? It means we say the mantra, of course, but with less effort, less conscious effort, because now it is becoming more a part of us. It resonates within us. And we need less effort. We are interrupted less frequently. Of course, while we are chanting the mantra, we can still go through distractions and periods of complete distraction, where we stop reciting the mantra altogether. But then we leave that behind and return to chanting the mantra. So it is a gradual and subtle process, difficult to describe in words, but obvious to those who meditate regularly. And then, the next step is listening. Now, the mantra is deeply rooted, deeply at home in our consciousness, in our heart. That is why it is called the prayer of the heart. And now, when we sit down to meditate, most of the time it is more as if we are simply releasing it. (Laurence Freeman)

Voy a pedirles que piensen en cómo el mantra nos acompaña y, en cierto modo, nos conduce a través de los diferentes niveles de conciencia — con la práctica regular, por supuesto — y cómo, al hacerlo, se convierte en un amigo, un guía, un modo de vida. En ese proceso, pasamos de decir el mantra con interrupciones constantes en nuestra mente — todos comenzamos en nuestra cabeza — y luego, gradualmente, con el tiempo, a medida que se desarrolla el proceso de transformación, pasamos a entonar el mantra. ¿Qué significa eso? Significa que decimos el mantra, claro, pero con menos esfuerzo, menos esfuerzo consciente, porque ahora está siendo más parte de nosotros. Resuena en nosotros. Y necesitamos menos esfuerzo. Nos interrumpen con menos frecuencia. Por supuesto, mientras entonamos el mantra, todavía podemos pasar por distracciones y períodos de distracción completa, en los que dejamos de recitar el mantra por completo. Pero luego dejamos eso atrás y volvemos a entonar el mantra. Por lo tanto, es un proceso gradual y sutil, difícil de describir con palabras, pero obvio para quienes meditan regularmente. Y luego, el siguiente paso es escuchar. Ahora, el mantra está profundamente arraigado, profundamente instalado en nuestra conciencia, en nuestro corazón. Por eso se llama la oración del corazón. Y ahora, cuando nos sentamos a meditar, la mayoría de las veces es más como si simplemente lo estuviéramos liberando. (Laurence Freeman)

Je vais vous demander de réfléchir à la manière dont le mantra nous accompagne et, d'une certaine façon, nous conduit à travers les différents niveaux de conscience — avec la pratique régulière, bien sûr — et comment, ce faisant, il devient un ami, un guide, un mode de vie. Dans ce processus, nous passons de la récitation du mantra avec des interruptions constantes dans notre esprit — nous commençons tous dans notre tête — puis, progressivement, au fil du temps, à mesure que le processus de transformation se déroule, nous en venons à chanter le mantra. Qu'est-ce que cela signifie ? Cela signifie que nous disons le mantra, bien sûr, mais avec moins d'effort, moins d'effort conscient, parce qu'il devient davantage une partie de nous. Il résonne en nous. Et nous avons besoin de moins d'effort. Nous sommes interrompus moins fréquemment. Bien sûr, pendant que nous chantons le mantra, nous pouvons encore traverser des distractions et des périodes de distraction complète, où nous cessons complètement de réciter le mantra. Mais ensuite, nous laissons cela derrière nous et revenons au chant du mantra. C'est donc un processus graduel et subtil, difficile à décrire par des mots, mais évident pour ceux qui méditent régulièrement. Et ensuite, la prochaine étape est l'écoute. Maintenant, le mantra est profondément enraciné, profondément installé dans notre conscience, dans notre cœur. C'est pourquoi on l'appelle la prière du cœur. Et maintenant, lorsque nous nous asseyons pour méditer, la plupart du temps, c'est davantage comme si nous le libérions simplement. (Laurence Freeman)

Vi chiederò di pensare a come il mantra ci accompagna e, in un certo senso, ci conduce attraverso i diversi livelli di coscienza — con la pratica regolare, naturalmente — e come, facendo ciò, diventi un amico, una guida, un modo di vita. In questo processo, passiamo dal dire il mantra con interruzioni costanti nella nostra mente — tutti iniziamo nella nostra testa — e poi, gradualmente, col tempo, man mano che il processo di trasformazione si svolge, arriviamo a intonare il mantra. Cosa significa? Significa che diciamo il mantra, certo, ma con meno sforzo, meno sforzo consapevole, perché ora sta diventando sempre più parte di noi. Risuona in noi. E abbiamo bisogno di meno sforzo. Veniamo interrotti meno frequentemente. Certo, mentre intoniamo il mantra, possiamo ancora attraversare distrazioni e periodi di completa distrazione, in cui smettiamo del tutto di recitare il mantra. Ma poi lasciamo tutto questo alle spalle e torniamo a intonare il mantra. Quindi è un processo graduale e sottile, difficile da descrivere a parole, ma ovvio per chi medita regolarmente. E poi, il passo successivo è l'ascolto. Ora, il mantra è profondamente radicato, profondamente a suo agio nella nostra coscienza, nel nostro cuore. Ecco perché si chiama la preghiera del cuore. E ora, quando ci sediamo a meditare, la maggior parte delle volte è più come se lo stessimo semplicemente liberando. (Laurence Freeman)

Ich werde Sie bitten, darüber nachzudenken, wie uns das Mantra begleitet und uns gewissermaßen durch die verschiedenen Bewusstseinsebenen führt – mit regelmäßiger Praxis, natürlich – und wie es auf diese Weise zu einem Freund, einem Führer, einer Lebensweise wird. In diesem Prozess gehen wir vom Sprechen des Mantras mit ständigen Unterbrechungen in unserem Geist – wir alle fangen in unserem Kopf an – und dann, allmählich im Laufe der Zeit, während sich der Transformationsprozess entfaltet, gehen wir über zum Rezitieren des Mantras. Was bedeutet das? Es bedeutet, dass wir das Mantra natürlich sagen, aber mit weniger Anstrengung, weniger bewusster Anstrengung, weil es jetzt mehr ein Teil von uns wird. Es resoniert in uns. Und wir brauchen weniger Anstrengung. Wir werden seltener unterbrochen. Natürlich können wir während des Rezitierens des Mantras immer noch Ablenkungen und Phasen völliger Ablenkung durchmachen, in denen wir aufhören, das Mantra vollständig zu rezitieren. Aber dann lassen wir das hinter uns und kehren zum Rezitieren des Mantras zurück. Es ist also ein allmählicher und subtiler Prozess, der schwer in Worte zu fassen ist, aber für diejenigen, die regelmäßig meditieren, offensichtlich ist. Und dann ist der nächste Schritt das Zuhören. Nun ist das Mantra tief verwurzelt, tief zuhause in unserem Bewusstsein, in unserem Herzen. Deshalb nennt man es das Gebet des Herzens. Und wenn wir uns jetzt zur Meditation hinsetzen, ist es meistens eher so, als würden wir es einfach loslassen. (Laurence Freeman)

我想请你们思考一下，咒语是如何陪伴我们，并在某种程度上引导我们穿越不同层次的意识——当然，这需要规律的练习——以及在此过程中，它如何成为一位朋友、一位向导、一种生活方式。在这个过程中，我们从在脑海中不断被打断地念诵咒语——我们都是从头脑中开始的——然后，随着时间的推移，随着转变过程的展开，逐渐过渡到唱诵咒语。这意味着什么呢？这意味着我们当然还是在念诵咒语，但用的力气更少，有意识的努力更少，因为它正变得越来越成为我们的一部分。它在我们的内在回响。我们需要的努力更少。我们被干扰的频率也更低。当然，在唱诵咒语的过程中，我们仍可能经历分心，甚至完全走神，彻底停止诵咒的时期。但之后我们会放下这些，重新回到唱诵咒语上。因此，这是一个渐进而微细的过程，难以用言语描述，但对规律冥想的人来说却是显而易见的。接下来的一步，就是倾听。此时，咒语已深深扎根，深深安住于我们的意识中，安住于我们的心中。这就是为什么它被称为“心祷”。而现在，当我们坐下来冥想时，大多数时候，更像是我们只是将它释放出来。（劳伦斯·弗里曼）

मैं आपसे कहूँगा कि आप इस बारे में सोचें कि कैसे मंत्र हमारा साथ देता है और एक तरह से हमें चेतना के विभिन्न स्तरों के माध्यम से ले जाता है — नियमित अभ्यास के साथ, बिल्कुल — और कैसे, ऐसा करते हुए, यह एक मित्र, एक मार्गदर्शक, जीवन का एक तरीका बन जाता है। इस प्रक्रिया में, हम मंत्र को अपने मन में लगातार रुकावटों के साथ कहने से — हम सभी अपने दिमाग में शुरू करते हैं — और फिर धीरे-धीरे, समय के साथ, जैसे-जैसे परिवर्तन की प्रक्रिया आगे बढ़ती है, मंत्र का जप करने की ओर बढ़ते हैं। इसका क्या मतलब है? इसका मतलब है कि हम मंत्र तो कहते हैं, लेकिन कम प्रयास के साथ, कम सचेत प्रयास के साथ, क्योंकि अब यह हमारा अधिक हिस्सा बनता जा रहा है। यह हमारे भीतर गूंजता है। और हमें कम प्रयास की आवश्यकता होती है। हमें कम बार बाधित किया जाता है। बेशक, मंत्र का जप करते समय, हम अभी भी विक्षेपों और पूर्ण विक्षेप की अवधियों से गुजर सकते हैं, जहाँ हम मंत्र का पाठ पूरी तरह से बंद कर देते हैं। लेकिन फिर हम उसे पीछे छोड़ देते हैं और मंत्र के जप पर लौट आते हैं। तो यह एक क्रमिक और सूक्ष्म प्रक्रिया है, जिसे शब्दों में वर्णित करना कठिन है, लेकिन नियमित रूप से ध्यान करने वालों के लिए स्पष्ट है। और फिर, अगला कदम सुनना है। अब, मंत्र गहराई से जड़ें जमा चुका है, हमारी चेतना में, हमारे हृदय में गहराई से घर कर चुका है। इसीलिए इसे हृदय की प्रार्थना कहा जाता है। और अब, जब हम ध्यान करने बैठते हैं, तो अधिकतर समय ऐसा होता है जैसे हम इसे केवल मुक्त कर रहे हों। (लॉरेंस फ्रीमैन)

37

Quando controlamos as nossas emoções negativas e agimos com compaixão, aproximamo-nos de Deus. Este é um dos maiores mistérios da existência humana: a ponte entre a nossa natureza imperfeita e a essência divina. Controlar as emoções é reconhecê-las e escolher não ser dominado por elas. É criar um silêncio interior que silencie a voz das emoções negativas e onde a voz de Deus se pode fazer ouvir, livre dos ruídos do ego. A serenidade não é indiferença, mas sintonia. Se o domínio emocional nos permite ouvir Deus, a compaixão é a ação que O torna visível no mundo. Compaixão é sentir a dor do outro como se fosse nossa, sem nos perdermos nela. É reconhecer no próximo uma centelha divina. Perdoar, ajudar um estranho ou oferecer um sorriso são atos que transcendem a lógica humana e entram na lógica divina da graça. A proximidade com Deus, embora seja ajudada por rituais, mede-se pela transformação do nosso carácter. Quando controlamos as emoções negativas, deixamos de projetar frustrações; quando agimos com compaixão, deixamos de viver apenas para nós. Cada gesto de autocontrolo e de bondade é um fio de luz que tece o Reino de Deus na Terra. Não é tarefa fácil, mas cada passo nessa direção nos aproxima da Graça. No fundo, aproximamo-nos de Deus quando nos tornamos, para os outros, o que Ele sempre é para nós: um refúgio de paz e uma fonte inesgotável de amor.

When we control our negative emotions and act with compassion, we draw closer to God. This is one of the greatest mysteries of human existence: the bridge between our imperfect nature and the divine essence. Controlling emotions means acknowledging them and choosing not to be dominated by them. It means creating an inner silence that quiets the voice of negative emotions and where God's voice can be heard, free from the noise of the ego. Serenity is not indifference, but attunement. If emotional mastery allows us to hear God, compassion is the action that makes Him visible in the world. Compassion is feeling another's pain as if it were our own, without losing ourselves in it. It is recognizing in our neighbor a divine spark. Forgiving, helping a stranger, or offering a smile are acts that transcend human logic and enter the divine logic of grace. Proximity to God, though aided by rituals, is measured by the transformation of our character. When we control negative emotions, we stop projecting frustrations; when we act with compassion, we stop living only for ourselves. Every gesture of self-control and kindness is a thread of light that weaves the Kingdom of God on Earth. It is not an easy task, but every step in that direction brings us closer to Grace. Ultimately, we draw near to God when we become, for others, what He always is for us: a refuge of peace and an inexhaustible source of love.

Cuando controlamos nuestras emociones negativas y actuamos con compasión, nos acercamos a Dios. Este es uno de los mayores misterios de la existencia humana: el puente entre nuestra naturaleza imperfecta y la esencia divina. Controlar las emociones es reconocerlas y elegir no ser dominados por ellas. Es crear un silencio interior que acalle la voz de las emociones negativas y donde la voz de Dios pueda hacerse oír, libre de los ruidos del ego. La serenidad no es indiferencia, sino sintonía. Si el dominio emocional nos permite oír a Dios, la compasión es la acción que Lo hace visible en el mundo. Compasión es sentir el dolor del otro como si fuera nuestro, sin perdernos en él. Es reconocer en el prójimo una chispa divina. Perdonar, ayudar a un extraño u ofrecer una sonrisa son actos que trascienden la lógica humana y entran en la lógica divina de la gracia. La cercanía a Dios, aunque sea ayudada por rituales, se mide por la transformación de nuestro carácter. Cuando controlamos las emociones negativas, dejamos de proyectar frustraciones; cuando actuamos con compasión, dejamos de vivir solo para nosotros. Cada gesto de autocontrol y bondad es un hilo de luz que teje el Reino de Dios en la Tierra. No es tarea fácil, pero cada paso en esa dirección nos acerca a la Gracia. En el fondo, nos acercamos a Dios cuando nos convertimos, para los demás, en lo que Él siempre es para nosotros: un refugio de paz y una fuente inagotable de amor.

Lorsque nous contrôlons nos émotions négatives et agissons avec compassion, nous nous rapprochons de Dieu. C'est l'un des plus grands mystères de l'existence humaine : le pont entre notre nature imparfaite et l'essence divine. Contrôler les émotions, c'est les reconnaître et choisir de ne pas en être dominé. C'est créer un silence intérieur qui fait taire la voix des émotions négatives et où la voix de Dieu peut se faire entendre, libérée des bruits de l'ego. La sérénité n'est pas l'indifférence, mais l'harmonie. Si la maîtrise émotionnelle nous permet d'entendre Dieu, la compassion est l'action qui Le rend visible dans le monde. La compassion, c'est ressentir la douleur de l'autre comme si elle était la nôtre, sans s'y perdre. C'est reconnaître dans le prochain une étincelle divine. Pardonner, aider un inconnu ou offrir un sourire sont des actes qui transcendent la logique humaine et entrent dans la logique divine de la grâce. La proximité avec Dieu, bien qu'aidée par des rituels, se mesure à la transformation de notre caractère. Lorsque nous contrôlons les émotions négatives, nous cessons de projeter des frustrations ; lorsque nous agissons avec compassion, nous cessons de vivre seulement pour nous-mêmes. Chaque geste de maîtrise de soi et de bonté est un fil de lumière qui tisse le Royaume de Dieu sur Terre. Ce n'est pas une tâche facile, mais chaque pas dans cette direction nous rapproche de la Grâce. Au fond, nous nous rapprochons de Dieu lorsque nous devenons, pour les autres, ce qu'Il est toujours pour nous : un refuge de paix et une source inépuisable d'amour.

Quando controlliamo le nostre emozioni negative e agiamo con compassione, ci avviciniamo a Dio. Questo è uno dei più grandi misteri dell'esistenza umana: il ponte tra la nostra natura imperfetta e l'essenza divina. Controllare le emozioni significa riconoscerle e scegliere di non esserne dominati. Significa creare un silenzio interiore che zittisca la voce delle emozioni negative e dove la voce di Dio possa farsi sentire, libera dai rumori dell'ego. La serenità non è indifferenza, ma sintonia. Se il dominio emotivo ci permette di ascoltare Dio, la compassione è l'azione che Lo rende visibile nel mondo. Compassione è sentire il dolore dell'altro come se fosse nostro, senza perdercisi dentro. È riconoscere nel prossimo una scintilla divina. Perdonare, aiutare uno sconosciuto o offrire un sorriso sono atti che trascendono la logica umana ed entrano nella logica divina della grazia. La vicinanza a Dio, sebbene aiutata dai rituali, si misura dalla trasformazione del nostro carattere. Quando controlliamo le emozioni negative, smettiamo di proiettare frustrazioni; quando agiamo con compassione, smettiamo di vivere solo per noi stessi. Ogni gesto di autocontrollo e di bontà è un filo di luce che tesse il Regno di Dio sulla Terra. Non è un compito facile, ma ogni passo in quella direzione ci avvicina alla Grazia. In fondo, ci avviciniamo a Dio quando diventiamo, per gli altri, ciò che Lui è sempre per noi: un rifugio di pace e una fonte inesauribile di amore.

Wenn wir unsere negativen Emotionen kontrollieren und mit Mitgefühl handeln, nähern wir uns Gott. Dies ist eines der größten Geheimnisse der menschlichen Existenz: die Brücke zwischen unserer unvollkommenen Natur und dem göttlichen Wesen. Emotionen zu kontrollieren bedeutet, sie anzuerkennen und zu wählen, nicht von ihnen beherrscht zu werden. Es bedeutet, eine innere Stille zu schaffen, die die Stimme der negativen Emotionen zum Schweigen bringt und in der die Stimme Gottes gehört werden kann, frei vom Lärm des Egos. Gelassenheit ist nicht Gleichgültigkeit, sondern Abstimmung. Wenn die emotionale Beherrschung es uns ermöglicht, Gott zu hören, dann ist Mitgefühl die Handlung, die Ihn in der Welt sichtbar macht. Mitgefühl bedeutet, den Schmerz des anderen wie unseren eigenen zu fühlen, ohne uns darin zu verlieren. Es bedeutet, im Nächsten einen göttlichen Funken zu erkennen. Vergeben, einem Fremden helfen oder ein Lächeln schenken – das sind Handlungen, die die menschliche Logik übersteigen und in die göttliche Logik der Gnade eintreten. Die Nähe zu Gott wird, obwohl sie durch Rituale unterstützt wird, an der Verwandlung unseres Charakters gemessen. Wenn wir negative Emotionen kontrollieren, hören wir auf, Frustrationen zu projizieren; wenn wir mit Mitgefühl handeln, hören wir auf, nur für uns selbst zu leben. Jede Geste der Selbstbeherrschung und Güte ist ein Faden des Lichts, der das Reich Gottes auf Erden webt. Es ist keine leichte Aufgabe, aber jeder Schritt in diese Richtung bringt uns der Gnade näher. Im Grunde nähern wir uns Gott, wenn wir für andere das werden, was Er immer für uns ist: ein Zufluchtsort des Friedens und eine unerschöpfliche Quelle der Liebe.

当我们控制住负面情绪并以慈悲之心行事时，我们就更接近上帝。这是人类存在最伟大的奥秘之一：连接我们不完美的本性与其神圣本质的桥梁。控制情绪意味着觉察它们，并选择不被它们所支配。这意味着创造一种内在的静默，让负面情绪的声音止息，而让上帝的声音可以穿透自我（小我）的喧嚣而被听见。宁静不是冷漠，而是和谐。如果说情绪掌控让我们能听见上帝，那么慈悲就是让祂在世间可见的行动。慈悲是感同身受他人的痛苦，如同自己的，却不迷失其中。它是在邻人身上认出神圣的火花。宽恕、帮助陌生人或给予一个微笑，这些行为超越了人类的逻辑，进入了恩典的神圣逻辑。与上帝的亲近，虽可由仪式辅助，但衡量的标准是我们的品格的转变。当我们控制住负面情绪时，我们便不再投射挫败感；当我们以慈悲行事时，我们便不再只为己而活。每一个自我克制和友善的举动，都是一缕光芒，在世间编织上帝的国度。这并非易事，但朝着这个方向的每一步都让我们更接近恩典。归根结底，当我们为他人成为祂始终为我们所是的那样——一个平安的庇护所和永不止息的爱之泉源——时，我们就接近了上帝。

जब हम अपनी नकारात्मक भावनाओं को नियंत्रित करते हैं और करुणा के साथ कार्य करते हैं, तो हम ईश्वर के करीब आते हैं। यह मानव अस्तित्व के सबसे बड़े रहस्यों में से एक है: हमारी अपूर्ण प्रकृति और दिव्य सार के बीच का पुल। भावनाओं को नियंत्रित करना उन्हें पहचानना और उनके द्वारा हावी न होने का चुनाव करना है। यह एक आंतरिक शांति पैदा करना है जो नकारात्मक भावनाओं की आवाज़ को शांत कर दे और जहाँ ईश्वर की आवाज़, अहंकार के शोर से मुक्त होकर सुनी जा सके। शांति उदासीनता नहीं, बल्कि सामंजस्य है। यदि भावनात्मक नियंत्रण हमें ईश्वर को सुनने देता है, तो करुणा वह क्रिया है जो उन्हें दुनिया में दृश्यमान बनाती है। करुणा दूसरे के दर्द को अपना दर्द समझकर महसूस करना है, बिना उसमें खुद को खोए। यह पड़ोसी में एक दिव्य चिंगारी को पहचानना है। क्षमा करना, किसी अजनबी की मदद करना या मुस्कान देना ऐसे कार्य हैं जो मानवीय तर्क से परे जाते हैं और अनुग्रह के दिव्य तर्क में प्रवेश करते हैं। ईश्वर से निकटता, हालांकि अनुष्ठानों से सहायता मिलती है, हमारे चरित्र के परिवर्तन से मापी जाती है। जब हम नकारात्मक भावनाओं को नियंत्रित करते हैं, तो हम निराशाओं को प्रक्षेपित करना बंद कर देते हैं; जब हम करुणा के साथ कार्य करते हैं, तो हम केवल अपने लिए जीना बंद कर देते हैं। आत्म-नियंत्रण और दयालुता का हर इशारा प्रकाश का एक धागा है जो पृथ्वी पर ईश्वर के राज्य को बुनता है। यह आसान कार्य नहीं है, परंतु उस दिशा में हर कदम हमें अनुग्रह के करीब लाता है। गहराई से देखें तो, हम ईश्वर के करीब तब आते हैं जब हम दूसरों के लिए वह बन जाते हैं जो वह हमेशा हमारे लिए हैं: शांति का आश्रय स्थल और प्रेम का अक्षय स्रोत।

36

O amor expressa-se em escolhas e ações concretas, num empenho feito de pequenos gestos quotidianos. Quando estamos dispostos a perder um pouco do nosso “eu” para dar espaço ao outro, a perder um pouco de tempo para escutar um amigo, a perder um pouco de conforto para compartilhar uma situação complicada. (Papa Leão, 28 de Junho de 2026)

Love expresses itself in concrete choices and actions, in a commitment made of small daily gestures. When we are willing to lose a little of our "self" to make room for the other, to lose a little time to listen to a friend, to lose a little comfort to share a difficult situation. (Pope Leo, 28 June 2026)

El amor se expresa en elecciones y acciones concretas, en un compromiso hecho de pequeños gestos cotidianos. Cuando estamos dispuestos a perder un poco de nuestro "yo" para dar espacio al otro, a perder un poco de tiempo para escuchar a un amigo, a perder un poco de comodidad para compartir una situación complicada. (Papa León, 28 de junio de 2026)

L'amour s'exprime dans des choix et des actions concrètes, dans un engagement fait de petits gestes quotidiens. Quand nous sommes prêts à perdre un peu de notre « moi » pour faire place à l'autre, à perdre un peu de temps pour écouter un ami, à perdre un peu de confort pour partager une situation compliquée. (Pape Léon, 28 juin 2026)

L'amore si esprime in scelte e azioni concrete, in un impegno fatto di piccoli gesti quotidiani. Quando siamo disposti a perdere un po' del nostro "io" per fare spazio all'altro, a perdere un po' di tempo per ascoltare un amico, a perdere un po' di comfort per condividere una situazione complicata. (Papa Leone, 28 giugno 2026)

Die Liebe drückt sich in konkreten Entscheidungen und Handlungen aus, in einem Einsatz, der aus kleinen alltäglichen Gesten besteht. Wenn wir bereit sind, ein wenig von unserem „Ich“ aufzugeben, um dem anderen Raum zu geben, ein wenig Zeit zu opfern, um einem Freund zuzuhören, ein wenig Komfort einzubüßen, um eine schwierige Situation zu teilen. (Papst Leo, 28. Juni 2026)

爱体现在具体的选择和行动中，体现在日常微小举动的付出里。当我们愿意舍弃一点“自我”，为他人腾出空间；愿意花一点时间，倾听朋友；愿意放弃一点舒适，去分担困难的处境时，爱便显现出来。（教宗良，2026年6月28日）

प्रेम ठोस चुनावों और कार्यों में अभिव्यक्त होता है – रोज़मर्रा के छोटे-छोटे कर्मों से बनी प्रतिबद्धता में। जब हम अपने "मैं" का थोड़ा सा त्याग कर दूसरे को स्थान देने को तैयार होते हैं, किसी मित्र को सुनने के लिए थोड़ा समय निकालते हैं, या किसी कठिन परिस्थिति को बाँटने के लिए थोड़ा आराम छोड़ देते हैं। (पोप लियो, २८ जून २०२६)

35

Não nascemos para matar, mas para promover o crescimento de todos os povos. Por favor, peçam pela paz em suas orações diárias. (Papa Francisco)

We were not born to kill but to foster the growth of all peoples. Please ask for peace in your daily prayers. (Pope Francis)

No nacimos para matar, sino para fomentar el crecimiento de todos los pueblos. Por favor, pidan la paz en sus oraciones diarias. (Papa Francisco)

Nous ne sommes pas nés pour tuer, mais pour favoriser la croissance de tous les peuples. S'il vous plaît, demandez la paix dans vos prières quotidiennes. (Pape François)

Wir wurden nicht geboren, um zu töten, sondern um das Wachstum aller Völker zu fördern. Bitte bitten Sie in Ihren täglichen Gebeten um Frieden. (Papst Franziskus)

Non siamo nati per uccidere, ma per favorire la crescita di tutti i popoli. Per favore, chiedete pace nelle vostre preghiere quotidiane. (Papa Francesco)

我们生来不是为了杀人，而是为了促进所有民族的发展。请在每日的祈祷中祈求和平。（教宗方济各）

हम मारने के लिए नहीं, बल्कि सभी लोगों की वृद्धि को बढ़ावा देने के लिए पैदा हुए हैं। कृपया अपनी दैनिक प्रार्थनाओं में शांति के लिए प्रार्थना करें। (पोप फ्रांसिस)

34

Guarda os pensamentos bons e deixa os outros caírem como folhas, acompanhando tudo com a consciência da respiração e do corpo, atento.

Keep the good thoughts and let the others fall like leaves, all while accompanying with awareness of the breath and the body, attentive.

Guarda los pensamientos buenos y deja que los demás caigan como hojas, todo ello acompañado con la conciencia de la respiración y del cuerpo, atento.

Garde les bonnes pensées et laisse les autres tomber comme des feuilles, le tout en accompagnant avec la conscience de la respiration et du corps, attentif.

Tieni i pensieri buoni e lascia che gli altri cadano come foglie, il tutto accompagnando con la consapevolezza del respiro e del corpo, attento.

Bewahre die guten Gedanken und lass die anderen wie Blätter fallen, alles begleitet von der Achtsamkeit für den Atem und den Körper, aufmerksam.

保留好的念头，让其他的像落叶一样飘落，同时带着对呼吸和身体的觉知，保持专注。

अच्छे विचारों को रखो और बाकी को पत्तों की तरह गिरने दो, साँस और शरीर की जागरूकता के साथ, सचेत रहते हुए।

33

A santidade vem envolta no ordinário. Há arbustos em chamas em teu redor. Cada árvore está cheia de anjos. A beleza escondida espera em cada migalha. (Macrina Wiederkehr)

Holiness comes wrapped in the ordinary. There are burning bushes all around you. Every tree is full of angels. Hidden beauty is waiting in every crumb. (Macrina Wiederkehr)

La santidad viene envuelta en lo ordinario. Hay arbustos ardientes a tu alrededor. Cada árbol está lleno de ángeles. La belleza oculta espera en cada migaja. (Macrina Wiederkehr)

La sainteté vient enveloppée dans l'ordinaire. Il y a des buissons ardents tout autour de vous. Chaque arbre est plein d'anges. Une beauté cachée attend dans chaque miette. (Macrina Wiederkehr)

La santità viene avvolta nell'ordinario. Ci sono cespugli ardenti tutt'intorno a te. Ogni albero è pieno di angeli. La bellezza nascosta attende in ogni briciola. (Macrina Wiederkehr)

Heiligkeit kommt in das Gewöhnliche gehüllt. Es gibt brennende Büsche überall um dich herum. Jeder Baum ist voller Engel. Verborgene Schönheit wartet in jedem Krümel. (Macrina Wiederkehr)

圣洁隐藏在平凡之中。你周围到处都是燃烧的荆棘。每棵树上都充满了天使。隐藏的美在每一粒碎屑中等待着你。（玛克利娜·维德克尔）

पवित्रता साधारण में लिपटी हुई आती है। तुम्हारे चारों ओर जलती हुई झाड़ियाँ हैं। हर पेड़ स्वर्गदूतों से भरा है। छिपी हुई सुंदरता हर टुकड़े में प्रतीक्षा कर रही है। (मैक्रिना वीडेकेर)